Venerdì 26 giugno 2026, davanti alla Chiesa della Madonna di Vereto, ho tenuto una conferenza dal titolo “San Paolo ‘dei serpenti’. L’effigie di Vereto e l’enigmatica storia di un culto popolare”.

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in Salento imprevisto e misterioso, a cura di Mario Cazzato, Edizioni del Grifo – ArtWork cultura 2025

Il tarantismo salentino, come ampiamente noto, è l’esito del “sincretismo” fra un sistema rituale rimasto, nel corso di una lunga fase, sostanzialmente autonomo dal cristianesimo – che prevedeva il ricorso a musica e danza per curare gli effetti del morso della mitica taranta – e un peculiare culto “popolare” riferito a san Paolo, che trova la genesi in un passo degli Atti degli apostoli (28, 1-6) in cui si riferisce che l’apostolo, naufragato a Malta, subì il morso di una vipera, il cui veleno però, miracolosamente, non fece effetto, proclamando la potenza del santo e il suo “dominio” sui serpenti e altri esseri simili, fra cui gli scorpioni e i ragni.

Come testimoniato dall’illustre studioso Ernesto de Martino nella celebre opera La terra del rimorso (1961) – frutto anche di una accurata ricerca sul campo, che lo portò ad osservare il rituale ancora in funzione – i tarantati salentini, a partire dalla fine del ’700, oltre ad esperire la terapia coreutico-musicale nei paesi di provenienza, convenivano ogni 28 e 29 giugno – giorni della festa del santo – nella cappella di Galatina, appellandosi al loro “protettore” e chiedendo la grazia di essere liberati dagli effetti del morso velenoso. Una volta entrati nella piccola cappella, in quello spazio angusto, senza l’ausilio “ordinatore” della musica, erano esposti all’insorgenza simultanea delle rispettive crisi, secondo modalità nel corso del tempo sempre più dissimili e scomposte. La prassi rituale, in assenza di specifici impedimenti, si concludeva con l’accesso al pozzo contiguo per berne l’acqua ritenuta miracolosa ma che produceva, come si legge nelle molteplici descrizioni trasmesse, soprattutto violente crisi di vomito, con tutte le sgradevoli conseguenze del caso.

L’episodio di Malta, mito di fondazione del patronato paolino, ha generato a sua volta (come ricostruisco nel saggio contenuto nel recente Tarantelle, santi e guaritori. Forme e figure di un culto popolare, Itinerarti 2024) un complesso insieme di credenze, in particolare in ambito popolare, che ascrivono a san Paolo e ad alcuni suoi seguaci il “dominio” di serpenti e altri animali velenosi (scorpioni, ragni eccetera), nonché una serie rilevante di testimonianze iconografiche che differiscono dall’immagine canonica che mostra Saulo sulla via per Damasco al momento della conversione, folgorato e atterrito dal messaggio divino, oppure dotato degli attributi del libro e della spada: in alcuni casi e in contesti circoscritti infatti l’Apostolo è rappresentato in associazione agli “animali di san Paolo”, in particolare serpenti, ma anche scorpioni, ragni e non solo, in una sorta di singolare “bestiario de venenis”.

Questa singolare linea iconografica, diffusa un po’ in tutto il Sud dell’Italia, trova numerose attestazioni nel Salento meridionale, terra dove le pratiche magico-religiose collegate al culto di san Paolo sono ampiamente documentate.

A cominciare proprio da Galatina, centro in cui i due filoni di tradizioni popolari a cui si è finora accennato trovano una enigmatica convergenza, in particolare nella sintesi iconografica offerta dalla pala d’altare della cappella, un tempo meta del dolente pellegrinaggio dei tarantati provenienti da tutta la provincia per chiedere la concessione della “grazia” risanatrice da parte del santo. Questo cruciale riferimento simbolico, realizzato dal pittore ruffanese Saverio Lillo nel 1795, raffigura infatti un monumentale ritratto di san Paolo con alle spalle l’episodio della vipera di Malta. Si tratta di una sorta di ex voto per una guarigione dal morso del ragno e ad essere stato protetto in questo caso è un uomo (significativa smentita del senso comune che riferisce il tarantismo in maniera quasi esclusiva al genere femminile), rappresentato in basso a sinistra della tela, sorretto da donne che probabilmente avevano un qualche ruolo nella gestione del processo di cura. Nell’angolo opposto, il trittico degli animali su cui il santo esercitava il suo “potere” – il serpente, lo scorpione e il ragno – che ricorre in altri contesti simili.

Tale specifica iconografia paolina “de venenis” ritorna in diverse altre evidenze nella provincia di Lecce, anche precedenti alla tela galatinese. Fra le più significative quelle nel Capo di Leuca.

Nella chiesetta rurale di Santa Maria di Vereto a Patù (Le), ad esempio, all’interno del perimetro dell’antica città messapica e romana di Veretum, è stato di recente rinvenuto e restaurato un dipinto murario di fattura vernacolare ma stupefacente per contenuti, risalente probabilmente alla fine del XVI secolo. Intorno all’immagine di San Paolo con la consueta spada (a cui sono avvinghiati dei serpenti) si distinguono vari rettili (due intrecciati a caduceo), uno scorpione, forse un rospo e anche un ragnetto.

Sempre nel Capo di Leuca, a pochi chilometri da Vereto, nella chiesa di Santa Marina dalla bella facciata barocca bipartita, posta ai margini del piccolo centro di Ruggiano (frazione di Salve), in anni non lontani è riemersa un’immagine del santo, qui in coppia con san Pietro, attorniato da serpentelli, che anche in questo caso si attorcigliano intorno alla spada.

Restando ancora in questo lembo estremo della terra salentina, poco fuori dall’abitato di Gagliano del Capo, su un’altra delle direttrici per il santuario mariano de finibus terrae, si trova la chiesa di san Francesco da Paola con l’annesso convento. Nell’edificio sacro è collocata una statua in pietra locale di buona fattura, della seconda metà del XVII secolo, che ritrae san Paolo sempre con il solito serpente avvinghiato intorno alla spada. Nella stessa località sono emerse ulteriori tracce di pratiche magico religiose dirette alla protezione contro i serpenti e il loro veleno.

Ad arricchire ulteriormente lo scenario, alcuni anni fa, durante lo svuotamento delle tombe situate nei sotterranei della chiesa matrice, è stata ritrovata una rara medaglietta devozionale, chedovrebbe risalire ai sec. XVII-XVIII, con l’immagine di san Domenico di Cocullo che, nelle lontane montagne degli Abruzzi, svolgeva per la cultura popolare funzioni di “signore dei serpenti”, in parte analoghe a quelle del “collega” Paolo.

Non lontano dai centri del Capo di Leuca finora considerati, a Ruffano, nella Chiesa Madre, è presente una tela settecentesca che ritrae san Paolo con dei serpenti che spuntano da sotto la spada, in una postura simile a quella che si ritrova in una piccola scultura all’aperto nel centro antico di Scorrano, mentre a Novoli, nella chiesa del Buon Consiglio in via Pendino, è conservata una tela dipinta nel 1835 dal pittore leccese Alessandro Calabrese (1804-1873) con la figura sacra, in questo caso senza spada, con ai piedi un serpentello che lo osserva e una tela con un ragno.

Emblematico è ancora il dipinto situato nella grotta bizantina di san Paolo a Giurdignano, nei dintorni di Otranto, dove accanto alla tipica immagine dell’apostolo è raffigurata una ragnatela con il suo ragno (si tratta forse di una interpolazione recente, che non rappresenta necessariamente, come ripetuto in molte pubblicazioni turistiche di vario genere, un legame con il tarantismo, ma piuttosto con la credenza magico religiosa di cui stiamo trattando, molto più antica e ramificata).

Per concludere una rassegna che potrebbe continuare e meriterebbe una puntuale raccolta, in area grecanica, a Soleto, in particolare in via Sogliano, si trova un’edicola con il dipinto del santo, in cui sullo sfondo si distinguono la celebre guglia “di Raimondello”, il libro, la spada, il serpente ed il pozzo; in via Regina Elena invece, molto rovinato, un dipinto murario di san Paolo col serpente; infine, nella chiesa Matrice, sull’altare del SS. Crocefisso, fa bella mostra di sé una tela, probabilmente del 1778, raffigurante il santo e sullo sfondo l’episodio di Malta. Sempre nella Grecìa Salentina, a Martignano, sull’altare maggiore della chiesa di Santa Maria dei Martiri, è presente una statua settecentesca del santo con un serpente avvinghiato intorno alla grande spada. Analoga iconografia si ritrova nella figura del santo in cartapesta, a cui secondo la memoria locale in passato si rivolgevano anche i tarantati della zona, collocata nella piccola cappella a lui dedicata poco al di fuori del suggestivo borgo di Acaya.

Nel Salento fuori dalla attuale provincia di Lecce se ne trovano pochissimi esempi: uno dei più significativi è attestato nel brindisino meridionale, a San Pietro Vernotico – località in cui è documentato un pozzo la cui acqua “miracolosa” in passato attirava i tarantati – dove nella chiesa di San Pietro Aposto è presente una tela settecentesca raffigurante il santo con la spada attorno a cui fa bella mostra di sé un bel serpentello.

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di Vincenzo Santoro

Articolo originariamente pubblicato su Insula Europea, 23 luglio 2024, sintesi del saggio presente in Tarantelle, santi e guaritori. Forme e figure di un culto popolare, a cura di Vincenzo Santoro, Itinerarti, Alessano, Lecce, 2024)

Il culto “popolare” di san Paolo e il tarantismo

Nella Terra del rimorso[1], il tarantismo osservato sul campo risulta per Ernesto de Martino “sincretisticamente combinato con il culto dei santi cattolici, segnatamente con S. Paolo, nella cui cappella di Galatina convengono ogni 28 e 29 giugno i tarantati salentini”: le donne e gli uomini lì convenuti “si appellano al Santo protettore dei tarantati e chiedono la grazia di essere liberati dal morso velenoso (o rendono grazie al Santo per la conseguita guarigione nel corso della cura a domicilio)”[2]. L’inserimento del “patronato” del santo, realizzatosi solo nella seconda metà del Settecento su un rituale per secoli rimasto sostanzialmente autonomo dal cristianesimo, segnò secondo l’etnologo napoletano l’avvio di una mutazione sostanziale. Se nel tarantismo più antico le tarante, “datrici di follia”, offrivano “un piano cerimoniale per guarire, sia «danzandole», sia dialogando e patteggiando con esse durante il rito”[3], con l’assorbimento della “pratica catartica” nella sfera cultuale di san Paolo:

il rapporto cominciò a sbilanciarsi in modo che tutto il negativo prese a concentrarsi sulla taranta e tutto il positivo sul Santo e sulla sua Grazia, onde poi il dialogo con la taranta venne trasformandosi in dialogo col Santo[4].

I tarantolati che giungevano a Galatina, una volta entrati nella piccola cappella, in quello spazio angusto, senza l’ausilio “ordinatore” della musica[5], erano esposti all’insorgenza simultanea delle rispettive crisi, secondo modalità nel corso del tempo sempre più dissimili e scomposte. La prassi rituale, in assenza di specifici impedimenti, si concludeva con l’accesso al pozzo contiguo per berne l’acqua ritenuta miracolosa ma che produceva, come si legge nelle molteplici descrizioni trasmesse, soprattutto violente crisi di vomito, con tutte le sgradevoli conseguenze del caso.

Inoltre, per l’etnologo napoletano la “polarizzazione” sul culto di san Paolo condizionò gradualmente anche la dimensione domiciliare del rito:

la figura del Santo, appoggiata dalla Chiesa e dal suo clero, aveva polarizzato su di sé l’attenzione popolare stornandola dalla taranta e dal suo simbolismo e imprimendo all’aspetto visionario del tarantismo un crescente orientamento verso il rapporto col Santo, sino al punto di lasciar cadere del tutto l’esorcismo musicale a domicilio[6].

Il sincretismo con il culto di san Paolo è stato dunque l’inizio del declino del tarantismo storico salentino, il cui crinale venne osservato proprio dall’équipe demartiniana, che si imbatté a Nardò nel rito nella sua forma originaria, per quanto comunque fortemente condizionata dall’incombere del nume cattolico.

Non va però trascurato come simili dinamiche si siano realizzate esclusivamente in una specifica area del leccese, mentre in diversi altri luoghi il rituale ha rispettato prassi maggiormente conservative (senza organiche relazioni con il culto di san Paolo), fino a scomparire in anni molto vicini a noi, catalizzato dalla più vasta crisi delle forme culturali tradizionali, travolte dal “progresso” e dalla modernizzazione della società.

Tra i momenti più altamente simbolici del lento epilogo del tarantismo galatinese si inscrive senz’altro la chiusura del pozzo “miracoloso”, avvenuta per una singolare coincidenza proprio in coincidenza con l’esplorazione demartiniana, nel giugno del 1959, con un atto a firma di Biagio Chirenti, il primo – e unico – sindaco comunista nella storia della cittadina.

Le origini del culto popolare di san Paolo

Il sincretismo galatinese affonda le radici nell’agiografia del santo e nei “poteri” curativi dai morsi dei serpenti e altri esseri selvatici attribuiti ai suoi seguaci, il cui punto generativo è un passo degli Atti degli apostoli (28, 1-6). La nave che doveva condurre Saulo a Roma, in pieno mar Mediterraneo viene colpita da una tempesta e naufraga sull’isola di Malta. Mentre Paolo raccoglieva un fascio di rami secchi e lo gettava sul fuoco, una vipera saltò fuori a causa del calore e lo morse a una mano, cosa che avrebbe dovuto causargli conseguenze drammatiche: ma invece egli scosse la serpe nel fuoco e non patì alcun male.

Da questo episodio si dipana – oltre ad una specifica linea iconografica, come diremo in seguito – un complesso “mitologema”[7] che si articola in una serie di credenze, diffuse specialmente in Sicilia e nell’Italia centro-meridionale ma con varianti disseminate nel resto della Penisola e ampiamente operanti fino a non molto tempo fa, a partire dalla concessione della protezione dagli esiti venefici dei morsi accordata a determinate comunità (oltre a Malta, fra le altre Solarino in Sicilia e nel leccese Galatina). Inoltre l’episodio di Malta si è affermato come matrice simbolica per quanti, in nome del santo e per sua grazia concessa, diventavano capaci di liberare dal veleno dei serpenti, tramite l’imposizione delle mani – oppure della saliva attraverso la lingua, con il “soffio” e altri rimedi affini – o con l’ausilio della terra della grotta di Rabat resa curativa dal contatto con l’Apostolo che vi soggiornò per i tre mesi di permanenza sull’isola. Tale prodigiosa facoltà sarebbe stata ereditata in particolare da un certo numero di consanguinei discendenti diretti di san Paolo (oppure nati nei giorni della sua conversione, il 25 gennaio), singolari figure di guaritori, indovini e incantatori, indicati con vari nomi: cirauli, ciarauli, ceravoli, ciaralli, ciarmari, ciarmatori e ceraldi, serpari, sanpaolari (termine che però sarebbe più recente degli altri). Secondo Giancarlo Baronti ci si trova di fronte all’esito “di arcaiche tradizione di gruppi clanici di serpari”, afferenti a un mondo precristiano, che “hanno continuato a esercitare i loro saperi e le loro pratiche antiofidiche riplasmandoli sotto la potenza del santo”[8]. Inoltre, tali figuri erano mal visti dalle autorità ufficiali, non solo a causa dei frequenti casi di ciarlataneria di cui venivano accusati, ma anche perché, dichiarando esplicitamente di ricevere direttamente dal santo “senza mediazione alcuna” i poteri antiofidici, “non si consideravano soggetti all’autorità della Chiesa e della medicina ufficiale e si mostravano particolarmente riottosi a ogni forma di controllo teso ad appurare l’ortodossia religiosa o scientifica delle loro pratiche”[9].

Le prime attestazioni della loro presenza si collocano in Sicilia (sec. XV), dove venivano comunemente chiamati cirauli o ciarauli. Dai relativi documenti si evince come in quel periodo fossero già diffusi in tutta la Penisola col nome di “uomini di san Paolo”, e operassero senza medicamenti utilizzando l’acqua e la terra[10]. Fin dalla nascita a costoro compare sotto la lingua uno speciale ingrossamento, tradizionalmente denominato signatura o suffìziu (a forma di scorpione o ragno), che li identifica chiaramente come “emissari designati dal santo per rinnovare – attraverso la loro azione terapeutica – le guarigioni da lui operate dopo l’episodio di Malta” [11]. Con ogni probabilità questi personaggi inizialmente provenivano proprio da Malta e dalla vicina Sicilia, come riportano le prime fonti che li descrivono. Sono sempre stati girovaghi: attraversavano le campagne portando le proprie competenze terapeutiche nei luoghi più sperduti, fornendo ai contadini “rimedi magici contro morsi di serpenti e punture di scorpioni, ma anche erbe medicinali, orazioni e medicamenti di tipo magico-religioso, sempre in qualche misura connessi alla figura di San Paolo”[12], e nelle loro pratiche ricorrevano a speciali scongiuri oppure agivano direttamente con la propria saliva sulle ferite da morso o puntura, sputandoci sopra per sanarle.

Altri centri di irradiazione si distribuiscono tra Calabria, Abruzzo e Puglia, e una zona di rilevante presenza, secondo le fonti, sembra essere proprio il Salento, mentre nel corso dei secoli successivi le stesse figure – che avevano trovato notevole fortuna presso le masse contadine – sembrano declinare verso quelle di ciarlatani di piazza, imbonitori delle folle con basse magie e misture miracolose. Gli uomini di san Paolo “autentici” (cioè per tradizione culturale convinti di esserlo), che praticavano le guarigioni con la loro performante presenza, sono stati dunque gradualmente sostituiti dal ciurmadore che, per suscitare meraviglia nelle fiere, esibiva serpenti (addomesticati), da cui si faceva mordere ripetutamente, costruendo uno spettacolo mirato alla vendita di una manciata di falsa terra di Malta e altri intrugli. Da un certo punto in avanti si sono uniti in compagnie e diversi autorevoli autori coevi hanno rivolto varie e furiose denunce dei comportamenti operati, anche in difesa di una tradizione remota che veniva ritenuta in qualche modo utile ed efficace. Le censure, a volte davvero feroci, venivano in particolare da ambienti colti, che tendevano a mettere questi personaggi in cattiva luce anche per “separarli dalla base popolare alle cui ansie, alle cui paure offrivano una risposta”[13].

A loro è dedicata anche una divertita poesia “carnevalesca” di Niccolò Machiavelli, il Canto de’ ciurmadori (1509).

Iconografie eccentriche

Di tale intricato complesso di tradizioni esiste anche una interessante serie di testimonianze iconografiche che, in riferimento al santo, differiscono dall’immagine “canonica” che lo mostra sulla via per Damasco al momento della conversione, folgorato e atterrito dal messaggio divino, oppure dotato degli attributi del libro e della spada: in casi eccezionali e in aree particolari infatti l’Apostolo è rappresentato in associazione agli “animali di san Paolo”, in particolare serpenti, ma anche scorpioni, ragni e non solo, a comporre una sorta di “bestiario de venenis”[14].

L’atto del santo di scrollarsi il serpente dalla mano gettandolo nel fuoco, restando indifferente al veleno, è ripreso in un numero significativo di opere, diffuse in tutto il mondo cristiano. Una delle più antiche è parte di un pregevole dittico in avorio conservato presso il Museo Nazionale del Bargello di Firenze, databile tra la fine del IV e l’inizio del V secolo, su cui è chiaramente rappresentato l’episodio di Malta.

Più specificamente, la tradizione del “dominio” paolino sugli animali velenosi, che si sviluppa – in particolare in ambito popolare – in riferimento ai serpenti e si estende successivamente ad altri animali (scorpioni, ragni eccetera), è ben rappresentata dall’amuleto italiano in piombo, risalente al XIII secolo, “che agisce contro il veleno e il mal di testa”, presentato nel 1953 da Alfons A. Barb nel suo prezioso saggio Il santo e i serpenti[15]. Lo studioso austriaco sottolinea come sull’amuleto, intorno al “tipo standard dell’apostolo Paolo con libro e spada”, siano rappresentati un serpente, uno scorpione e “un altro animale somigliante a un ragno”[16]. Di notevole richiamo anche alcune rappresentazioni in immagini a stampa, diffuse in molti contesti devozionali, in particolare in Italia meridionale.

Sintomatiche tracce sono conservate inoltre in luogo denso di significato della città di Palermo, all’interno delle carceri dell’Inquisizione spagnola, nello splendido Palazzo Chiaromonte (detto Steri, oggi sede del Rettorato) e in un edificio attiguo. Come è noto, le stanze di reclusione si presentano completamente ricoperte di graffiti lasciati dai prigionieri, fra cui spiccano alcune figure sacre, che costituiscono uno straordinario spaccato dell’immaginario dell’epoca. In un contesto tanto eccentrico, alcune rappresentazioni pittoriche si riferiscono proprio a san Paolo “dei serpenti”. Le avrebbe realizzate a metà del XVII secolo il sacerdote monrealese Francesco Baronio Manfredi (1593-1654), personaggio di una certa levatura nella Sicilia dell’epoca, che in realtà pare fosse stato perseguitato per questioni più politiche che di fede.

Raffigurazioni degli “uomini di san Paolo”

È giunto fino a noi anche un buon numero di raffigurazioni dei cosiddetti “uomini di san Paolo”, in particolare in veste di “ciarlatani”, spesso immortalati nel praticare la loro “arte”. Se ne rintracciano sia nel contesto di circolazione popolare, che in ambiti più colti e prestigiosi: si possono citare il dipinto su un cassone nuziale del 1417-18, anch’esso parte della collezione del museo fiorentino del Bargello, che ritrae un Ciarlatano che vende ‘terra o pietra di San Paolo’ davanti al celebre Battistero del capoluogo toscano[17] – probabilmente la prima immagine di questo genere di cui si ha notizia – e l’affresco con un Incantatore di serpenti, di pochi decenni successivo (1527-28), che si trova nella Camera dei Venti di Palazzo Te a Mantova, tratto da un precedente disegno di Giulio Romano conservato al Louvre, ma eseguito da un allievo del maestro. Sullo stendardo dietro all’Incantatore è chiaramente rappresentato san Paolo circondato da serpenti, nella consueta iconografia che riconduce ai poteri del santo su questi animali (e altri simili esseri velenosi), per cui il personaggio in questione sarebbe con ogni probabilità proprio uno dei nostri uomini di san Paolo.

Le proprietà curative della terra di Malta

Come già accennato, secondo un’antica credenza popolare, sostenuta da una consolidata tradizione colta, san Paolo nel suo soggiorno a Malta dimorò per tre mesi in una grotta di Rabat. Per tanto onore, quel luogo godette di grande fama, in Italia e nel resto d’Europa, e fu molto visitato, anche da uomini illustri, diventando meta obbligata di pellegrinaggio. La prestigiosa presenza aveva anche prodotto diversi effetti miracolosi: si riteneva che la terra prelevata dalla grotta fosse dotata di speciali virtù contro tutti i veleni, le febbri maligne eccetera, e per quanta ne venisse portata via dagli stessi pellegrini, le dimensioni della cavità comunque non mutassero. Questa Terra antidotaria veniva sciolta in un bicchiere d’acqua (o in vino e liquidi similari) e bevuta, oppure tenuta addosso come un amuleto. Le sue “qualità magiche” si ritrovano in volantini a stampa che cominciano a circolare già alla fine del XV secolo: uno fra i più antichi è stato rinvenuto nell’Archivio Capitolare di Camerino e fornisce indicazioni e posologia del “farmaco”[18], il cui autore è tale “maestro Giovan Pietro”, un discendente della stirpe di san Paolo che ne decanta i “poteri” usando il moderno e tecnologico mezzo della stampa. Tali “virtù” miracolose ebbero un grandissimo successo in tutta Europa, in particolare nel XVI secolo, e furono di fatto riconosciute ufficialmente dalla Chiesa; inoltre medici dell’epoca – anche molto noti e accreditati – la ritennero anch’essi efficace contro qualsivoglia veleno, non solo a scopo curativo ma anche preventivo. L’immensa fama di cui godette in tutta Europa presso ogni classe sociale comportò frequenti casi di contraffazione e sperticate polemiche. Per porvi rimedio, si diffuse l’usanza di accompagnarla ad un foglietto, rilasciato dal rettore della Grotta, che ne garantisse l’autenticità, ne illustrasse le virtù curative e mettesse in guardia dalle falsificazioni (il più antico di cui abbiamo notizia è del 1643).

Esempi di manufatti realizzati con terra di Malta fanno parte della collezione del celebre naturalista Ulisse Aldrovandi (1522-1605) allestita presso il Museo di Palazzo Poggi a Bologna. Nella teca delle “terre sigillate”, oltre a una testa di serpente, è esposta una straordinaria coppa “contra veleno”[19], che nella tradizione aveva la proprietà di “disinnescare” gli eventuali veleni disciolti nei liquidi che conteneva. Sull’ampio frammento rimasto si distinguono chiaramente il volto del santo inscritto all’interno di una croce maltese e le figure dei tre animali corrispondenti ad altrettanti veleni dai quali la coppa guariva: scorpione, serpente e ragno.

Anche nel Museo di Casa Buonarroti a Firenze, dove vissero Michelangelo e i suoi discendenti, sono esposte 35 medaglie fatte realizzare da Francesco Buonarroti (1574-1631) con la “terra sigillata” proveniente dalla Grotta di san Paolo a Rabat e dedicate ai santi e ai beati dell’Ordine dei Cavalieri di Malta. Fra le medaglie ne spicca una che ritrae gli animali su cui san Paolo esercitava il suo “dominio”: il serpente e lo scorpione. Restando in Toscana, alcuni oggetti in terra di Malta “con sigillo” sono presenti anche nella Spezieria di Santa Fina a San Gimignano.

Il sacchetto del sanpaolaro aquilano al MANU di Perugia

Presso il Museo Archeologico Nazionale dell’Umbria (MANU), ospitato nel mirabile complesso architettonico di san Domenico a Perugia, compone la ricchissima collezione di antichità anche una notevole raccolta di amuleti e altri oggetti di interesse demo-antropologico che prende il nome da chi l’ha costituita, cioè Giuseppe Bellucci (1844-1921), paletnologo, antropologo e demologo, più volte rettore della locale Università. Nella Collezione Bellucci è presente anche un sacchetto che custodiva l’armamentario magico di un sanpaolaro aquilano, realizzato ritagliando e ricucendo due guanti femminili in pelle, chiuso da un anello di ottone raffigurante un serpente acciambellato. All’interno un involto di carta contenente argilla, un ciottolo a forma di testa triangolare di serpe, una lastrina di calcare a forma di ala, tre denti fossili di squalo, un frammento fossile di gasteropodo e altri oggetti per un totale di dodici[20].

Ulteriori tracce fra Abruzzo e Umbria (in particolare a Foligno)

Il reperto magico-religioso custodito al MANU testimonia una circolazione di pratiche e personaggi legati ai culti popolari pauliani di cui l’Italia centrale, in particolare l’area compresa tra la provincia dell’Aquila e l’Umbria, appare particolarmente ricca. L’aquilano è anche il territorio di Cocullo, paese sede di un celebre culto popolare – ancora oggi molto sentito e praticato – collegato ai serpenti che avvolgono la statua di san Domenico Abate, portata per il paese nel corso di una straordinaria processione che si svolge annualmente il primo maggio. Il santo dei serpari sarebbe nato nel 951 a Foligno, cittadina umbra che ricorre in molti documenti come uno dei centri operativi delle famiglie dei pauliani. Ed è proprio in una frazione situata sulla montagna folignate, Cancelli, che è attestata una delle più importanti e documentate tradizioni riferite al patrocinio paolino. Secondo una remota leggenda, gli abitanti di quel villaggio avrebbero ricevuto la facoltà di “sanare del mal di sciatica” per dono elargito da san Paolo[21] ai loro antenati, nel passaggio per Cancelli. Alla diffusione di tale credenza, che doveva risalire almeno al tardo Medioevo, contribuirono molti vescovi, cardinali e persino un papa, aumentando così la fama della famiglia di guaritori, che nel corso del secolo XVII e soprattutto del XVIII veniva chiamata non solo nel territorio di Foligno e in quelli vicini, ma anche in lontane contrade della penisola e dell’intero continente, per sanare degli infermi impossibilitati a recarsi in pellegrinaggio nel centro umbro.

Sempre in relazione a questi territori, si può citare un’ulteriore fonte relativa a figure in grado di “dominare” in vario modo i serpenti, presente in un celebre resoconto sulla medicina popolare regionale del medico perugino Zeno Zanetti, La medicina delle nostre donne, edito nel 1892, che riporta la descrizione di una sorta di rito di iniziazione magica[22].

Connessioni salentine

Come già riferito, è ormai ampiamente accertato che la cruciale convergenza del culto popolare paolino con il tarantismo nella cappella di Galatina si sia realizzata solo nel corso del Settecento, quando presso la chiesetta e il pozzo hanno cominciato a confluire i tarantati di tutta la provincia, per chiedere la grazia al santo. Di tutta questa vicenda offre una significativa sintesi proprio la pala d’altare della cappella di Galatina, cruciale riferimento simbolico, cultuale e iconografico, realizzata dal pittore ruffanese Saverio Lillo nel 1795, che raffigura un monumentale san Paolo con alle spalle l’episodio della vipera di Malta. Nell’indagine del 1959 de Martino e i suoi collaboratori poterono vedere un dipinto in cattive condizioni di conservazione e poco leggibile, ma un recente restauro l’ha restituito alla piena fruibilità: si tratta di una sorta di ex voto per una guarigione dal morso del ragno e a essere stato “miracolato” in questo caso è un uomo, rappresentato in basso a sinistra della tela, sorretto da due donne che probabilmente avevano un qualche ruolo nella gestione del processo di cura. Nell’angolo opposto, il consueto bestiario de venenis: il serpente lo scorpione e il ragno. Da notare che, come sempre in tali raffigurazioni, non c’è traccia di strumenti musicali.

La peculiare iconografia paolina de venenis è presente in diverse altre evidenze nella provincia di Lecce, anche più antiche della tela galatinese, in particolare concentrate nella zona del Capo di Leuca. Nella chiesetta rurale di Santa Maria di Vereto a Patù (Le) è di recente stato rinvenuto e restaurato un dipinto murario di fattura vernacolare ma stupefacente per contenuti, risalente probabilmente alla fine del XVI secolo. Intorno all’immagine di San Paolo con la consueta spada (a cui sono avvinghiati dei serpenti) si distinguono vari rettili (due intrecciati a caduceo), uno scorpione, forse un rospo e anche un ragnetto, un bestiario che si ritrova, con minori affollamento e varietà, nella pala d’altare della cappella di Galatina e, come già visto, in molte immagini di oggetti riferibili alla tradizione attestante i “poteri” del santo su questo universo animale ctonio e sui morsi e veleni degli esseri che ne facevano parte.

A pochi chilometri da Vereto, nella chiesa di Santa Marina dalla bella facciata barocca bipartita, posta ai margini del piccolo centro di Ruggiano (frazione di Salve), è di recente riemersa un’immagine del santo, qui in coppia con san Pietro, attorniato da serpentelli, che anche in questo caso si attorcigliano intorno alla spada. Ancora nella zona più estrema del Salento meridionale, poco fuori dall’abitato di Gagliano del Capo, su un’altra delle direttrici per il santuario mariano de finibus terrae, si trova la chiesa di san Francesco da Paola con l’annesso convento. Nell’edificio sacro è collocata una statua in pietra locale di buona fattura, della seconda metà del XVII secolo, che ritrae san Paolo sempre con il solito serpente avvinghiato intorno alla spada. Nella stessa località sono emerse ulteriori tracce di pratiche magico religiose dirette alla protezione dai serpenti e dal loro veleno: nella memoria orale del paese è infatti ben attestata la presenza di donne “benedette di san Paolo”, secondo la tradizione nate nei giorni riferibili alla “conversione sulla via di Damasco”, che praticavano le consuete arti. Ad arricchire ulteriormente il quadro, alcuni anni fa, durante lo svuotamento delle tombe situate nei sotterranei della chiesa matrice, è stata ritrovata una rara medaglietta devozionale, che dovrebbe risalire al XVIII secolo, con l’immagine di san Domenico di Cocullo, oggetto che evidentemente rimanda all’altro rifermento confessionale che – come già accennato – sovrintendeva a pratiche analoghe nelle lontane montagne degli Abruzzi, delineando una pista che sicuramente merita di essere approfondita.

[1] Ernesto de Martino, La terra del rimorso. Contributo a una storia religiosa del Sud, Il Saggiatore, Milano 1961 (volume più volte ripubblicato: da ultimo nel 2023 per Einaudi, a cura di Marcello Massenzio).

[2] Ernesto de Martino, Taranta pugliese e argia sarda, in Atti del Convegno di studi religiosi sardi (Cagliari, 24-26 maggio 1962), Cedam, Padova 1963, pp. 217-218.

[3] Ernesto de Martino, Tarantismo e coribantismo, “Studi e materiali di storia delle religioni”, XXXII, 2, 1961, pp. 187-203: 201.

[4] Ibidem.

[5] Occorre ricordare (anche agli organizzatori delle recenti e controverse “rievocazioni storiche” del rito) che, secondo le fonti a disposizione, a Galatina non è stata mai praticata nessuna strutturata terapia musicale, in particolare nella cappella e nelle vicinanze. Sulle dubbie forme di spettacolarizzazione della tradizione sperimentate nel Salento ho riflettuto in Rito e passione. Conversazioni intorno alla musica popolare salentina, ItinerArti, Alessano (Le) 2019, pp. 29-34.

[6] Ivi, p. 106.

[7] Il tema è stato esaminato magistralmente da Brizio Montinaro in San Paolo dei serpenti. Analisi di una tradizione, Sellerio, Palermo 1996, a cui si rimanda per approfondimenti.

[8] Giancarlo Baronti, Tra bambini e acque sporche. Immersioni nella collezione di amuleti di Giuseppe Bellucci, Morlacchi Editore, Perugia 2008, p. 246.

[9] Ibidem.

[10] Brizio Montinaro, San Paolo dei serpenti, cit, pp. 61-62.

[11] Sergio Todesco, Serpi, scorzoni, tarante. Mitologie di San Paolo da Malta al Salento (passando per la Sicilia), in “Dialoghi Mediterranei”, n. 25, maggio 2017, www.istitutoeuroarabo.it/DM/serpi-scorzoni-tarante-mitologie-di-san-paolo-da-malta-al-salento-passando-per-la-sicilia/.

[12] Ivi.

[13] Angelo Turchini, Morso, morbo, morte. La tarantola fra cultura medica e terapia popolare, Franco Angeli, Milano 1987, p. 156 (e più in generale sul tema: pp. 143-172).

[14] Giancarlo Baronti, Tra bambini e acque sporche, cit.,  p. 246.

[15] Ripubblicato in italiano in Roberto Nistri (a cura di), La danse du desir. Il resto del tarantismo, Scorpione Editore, Taranto 2004, p. 31, preceduto da una nota introduttiva di Gino L. Di Mitri, Il santo sciamano e l’etnologo taumaturgo, pp. 25-31.

[16] Ivi, p. 33.

[17] Andrea Corsini, Medici ciarlatani e ciarlatani medici, Nicola Zanichelli, Bologna 1922, fig. 3 (sp).

[18] Mario Sensi, Cerretani e ciarlatani nel secolo XV. Spigolature d’archivio, in Vita di pietà e vita civile di un altopiano fra Umbria e Marche – sec. XI-XVI, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 1984, pp. 339-356: 350-351.

[19] Ne esiste anche un’altra conservata al British Museum: cfr. George Zammit-Maempel, Two contra-veleno cups made from Terra Sigillata Melitensis, The St. Luke`s Hospital Gazette, 10 (2), 1975, 85-95.

[20] Giancarlo Baronti, Tra bambini e acque sporche, cit., pp. 230-236.

[21] Cfr. Mario Sensi, Itinerari apostolici nelle leggende popolari umbre, in Vita di pietà e vita civile…, cit., pp. 279-292: 284. Lo studioso colloca le pratiche terapeutiche sviluppatesi a Cancelli all’interno di una serie di manifestazioni simili (anche se meno strutturate) attestate nell’area dell’Appennino umbro-marchigiano e legate alla presenza di “una categoria di operatori rituali, che indubbiamente vanno collegati a quelli che durante il Medioevo vantavano l’origine del proprio potere in S. Paolo” (p. 286).

[22] La citazione è tratta dalla recente (2020) ristampa del trattato per le Edizioni Il Formichiere di Foligno, pp. 215-216.

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L'articolo Il culto popolare di san Paolo attraverso evidenze documentali e iconografiche sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

Il volume, a completamento del trittico comprendente Il tarantismo mediterraneo. Una cartografia culturale e Percorsi del tarantismo mediterraneo, entrambi pubblicati da Itinerarti nel 2021, raccoglie una riflessione a più voci sul fenomeno del tarantismo – che trova in Puglia la propria “area elettiva” ma si attesta in diversi contesti del bacino del Mediterraneo – approfondendone tratti comuni e distintivi, anche in ragione della copiosa messe di studi e di nuove fonti emerse negli ultimi decenni.
In particolare, il saggio di Daniela Rota Tarantellario italo-ispanico (da padre Kircher al dottor Cid) osserva la diffusione, fra Napoli e la Spagna di metà seicento, delle tarantelle di ambito colto, in certi casi riprese da motivi popolari in seguito alle prime trascrizioni di melodie di accompagnamento del rituale coreutico, pubblicate dall’illustre gesuita Athanasius Kircher.
Antonio Basile (E Maria Catalda balla ancora… Notarelle paesane sul “Ballo della tarantola”) e Sandra Taveri (Fonti e testimonianze del tarantismo brindisino) riferiscono le molteplici testimonianze del medesimo dispositivo culturale nel Tarantino e nel Brindisino, dove la taranta per secoli ha rappresentato un flagello ma anche, paradossalmente, un richiamo per studiosi di un esteso ventaglio di discipline e tanti colti visitatori alla ricerca di vecchie e nuove “superstizioni”.
Eugenio Imbriani (Tarantismo e ibridazioni) ritorna su questioni nodali dell’approccio demartiniano al tarantismo, anche in relazione agli attuali processi di patrimonializzazione, per tratteggiare la natura “ibrida”, multiforme e sfuggente del celebre insetto ritenuto la causa del suo insorgere.
Il contributo di Vincenzo Santoro, Il culto popolare di san Paolo attraverso evidenze documentali e iconografiche infine, si misura su un tema, quello dell’arcaico “culto” popolare di san Paolo nelle sue complesse articolazioni, oggetto di riflessione di molti autori che non smette di riservare stupori, soprattutto per l’ampiezza e la varietà delle tracce iconografiche, dall’ambito popolare a quello dell’arte classica e colta.
A chiusura del volume una rassegna diacronica di testimonianze, dai primi dell’Ottocento fino alla indagine demartiniana, ricostruisce il dolente pellegrinaggio dei tarantati alla cappella di Galatina, da cui emerge un quadro di estrema marginalità e disagio esistenziale, che appare quanto mai distante dalla visione oleografica che si è recentemente affermata nel problematico revival contemporaneo.

Antonio Basile ha insegnato Antropologia culturale e Antropologia delle società complesse nell’Accademia di Belle Arti di Lecce. Dal 2010 al 2023 è stato direttore scientifico del Civico museo etnografico “Alfredo Majorano” di Taranto. Per i tipi della Progedit ha pubblicato: Gioconda miseria. Il tarantismo a Taranto. XVI-XX secolo (Bari 2015) e insieme a Gianluca Marinelli e Stefania Castellana, Arte a Taranto. 1980-1990 (Bari 2024).
Eugenio Imbriani è professore di Antropologia culturale e Storia delle tradizioni popolari presso l’Università del Salento (Lecce). I suoi interessi sono orientati allo studio del folklore, ai temi della cultura popolare, della scrittura e dell’esperienza etnografica, ai rapporti tra memoria e oblio nella produzione dei patrimoni culturali e delle identità locali. Ha prodotto numerose pubblicazioni, monografie e saggi; ha promosso e diretto progetti di ricerca in Italia e all’estero; è direttore della rivista “Palaver”. Tra i suoi lavori più recenti: A come antropologia (2019, nuova ed. 2023); Poco prima del futuro. La cultura tra ibridi e attese (2021); F come folklore (2022).
Daniela Rota, musicologa, titolare per quarant’anni della cattedra di Storia ed Estetica
della Musica presso il Conservatorio “Giovanni Paisiello” di Taranto, si è occupata di tarantismo e di trattatistica musicologica gesuita d’età barocca, pubblicando la traduzione dal latino e l’edizione critica degli scritti dei padri Athanasius Kircher e Caspar Schott (in riviste,
atti di convegni, pubblicazioni miscellanee, nonché nel volume I Gesuiti e le tarantole, 2012) e relazionando sull’argomento in convegni nazionali e internazionali.
Vincenzo Santoro, responsabile del dipartimento Cultura, Turismo e Agricoltura dell’Associazione Nazionale dei Comuni Italiani, è impegnato da molti anni nell’organizzazione di iniziative ed eventi sulle musiche e culture popolari del Mezzogiorno (fra cui la recente mostra Il Salento di Annabella Rossi. La ricerca visiva sul tarantismo e oltre, allestita presso la Biblioteca Bernardini di Lecce). Su questi temi ha all’attivo diverse pubblicazioni: la più recente Il tarantismo mediterraneo. Una cartografia culturale, 2021.
Sandra Taveri svolge da lungo tempo attività di insegnamento a Brindisi ha prestato servizio in molte scuole di vario ordine e grado. Dopo aver effettuato gli studi pedagogici e teologici ha dedicato le sue attenzioni alla religiosità popolare ed alle tradizioni locali ricercando in particolare le fonti che documentano la presenza del fenomeno del tarantismo nella città di Brindisi e in provincia.

per informazioni, prenotazioni e acquisti: info@itinerarti.com

Articoli, recensioni:

Presentazioni programmate (2025):

29 dicembre, Gagliano del Capo (Le), Centro Studi per la Poesia Contemporanea – APS, via Unità D’Italia 5, ore 18,30

presentazioni svolte:

1 agosto, Patù, ore 20.30, Palazzo Liborio Romano, ore 20.30, con Luana Prontera e Antonio De Marco

4 agosto, Carpignano Salentino (Le), piazzetta Giudeca ore 21

13 agosto, Presicce (Le), ore 21, ex Convento dei Carmelitani

16 agosto, Nardò (Le), Chiosto del Carmine

27 agosto, Montesardo di Alessano (Le), Festival di Musica antica “Il Montesardo”

29 agosto, Montesano Salentino (Le)

8 Settembre, Genzano di Roma, Festival di Antropologia e Storia delle Religioni “Nella Terra di Diana”, Palazzo Sforza-Cesarini, Ore 16

28 settembre, Roma, Associazione Pro Loco San Lorenzo, con Katia Ballacchino e Omerita Ranalli

30 ottobre, Rocchetta Sant’Antonio (Fg), Teatrino Comunale, ore 18, con Salvatore Villani

2 gennaio, San Vito dei Normanni, cripta di San Biagio, ore 17.30

21 marzo, Castelo di Carovigno (Br), ore 18

12 aprile, Cocullo (Aq), ore 10,30

19 aprile, Alessano (Le), Libreria Idrusa, con Maristella Martella, Donato Margarito e Antonio Santoro

28 giugno, Acaya (Le), Ex Edificio Scolastico, ore 19,30

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L'articolo Tarantelle, santi e guaritori. Forme e figure di un culto popolare sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

L’evento della conversione di quello che diventerà san Paolo, in simbiosi con l’episodio della sua miracolosa sopravvivenza al morso di una vipera a Malta , ha generato nel corso dei secoli nella tradizione popolare anche una singolare credenza, secondo cui l’Apostolo avrebbe accordato la sua protezione a personaggi “speciali”, nati appunto nella “notte di san Paolo”, concedendogli delle tecniche magico-protettive e incantatorie contro i serpenti e altri animali velenosi (in particolare scorpioni e ragni).

Questi personaggi, singolari figure di guaritori, indovini e incantatori, erano indicati con vari nomi: cirauli, ceravoli, ciaralli, ciarmari, ciarmatori e ceraldi, serpari, sanpaolari (termine che però sarebbe più recente degli altri). Erano diffusi in particolare in Sicilia (dove si trovano le prime attestazioni nel secolo XV), Calabria, Puglia e altre regioni meridionali, ma se ne trovano ampie tracce nel corso dei secoli anche nel resto d’Italia (con una singolare accentuazione in Umbria) e non solo.

Questa tradizione ha generato anche una serie interessante di testimonianze iconografiche che, in riferimento al santo, differiscono dall’immagine che lo mostra sulla via per Damasco al momento della conversione, folgorato e atterrito dal messaggio divino, oppure dotato degli attributi del libro e della spada: in casi eccezionali e in aree particolari infatti l’Apostolo è rappresentato in associazione agli “animali di san Paolo”, in una sorta di “bestiario de venenis” .

Oltre a diverse testimonianze in dipinti e sculture anche di pregio che possiamo ritrovare in vari luoghi e in varie epoche, tali immagini appaiono anche in ambiti più “popolari”, come testimonia il foglio a stampa, appartenuto a “Paolo Totilo fu Angelo”, ciaraulo originario di Panni – paese situato sui Monti Dauni – ma vissuto a lungo a Foggia e venuto a mancare da pochi mesi, che secondo la tradizione del luogo “veniva chiamato a prendere i serpenti” (ringrazio Giovanni Rainone per avermi fornito queste informazioni). IL prezioso documento, che presenta san Paolo con in mano spada e serpente e con ai piedi un fuoco in cui ardono alcuni rettili (richiamo al citato “episodio di Malta”), conserva anche il luogo di produzione: la Litografia Francesco Rinaldini presso San Biagio dei Librai a Napoli (attiva a metà dell’800)

Di questi temi tratterà un mio saggio compreso in un libro che verrà pubblicato in primavera dall’editore Itinerarti.

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L'articolo In una rara immagine di “san Paolo dei serpenti” le tracce dei “ciaraule” sui Mont Dauni sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

A questi oggetti, a cui la tradizione attribuiva, per concessione del Santo, la proprietà di “disinnescare” i veleni, sono da porsi in relazione alle credenze e alle pratiche sviluppatesi intorno al culto popolare di San Paolo derivante dall'”episodio di Malta” degli Atti degli Apostoli, in cui il Santo miracolosamente rimane illeso dopo il morso di un serpente velenoso.

Secondo tale narrazione (Atti degli Apostoli XXVIII, 1-6) San Paolo e i suoi compagni, in viaggio da Oriente verso l’Italia, furono colpiti da una tempesta e naufragarono:

Una volta in salvo, venimmo a sapere che l’isola si chiamava Malta. Gli indigeni ci trattarono con rara umanità; ci accolsero tutti attorno a un gran fuoco, che avevano acceso perché era sopraggiunta la pioggia ed era freddo. Mentre Paolo raccoglieva un fascio di sarmenti e lo gettava sul fuoco, una vipera, risvegliata dal calore, lo morse a una mano. Al vedere la serpe pendergli dalla mano, gli indigeni dicevano tra loro: «Certamente costui è un assassino, se, anche scampato dal mare, la Giustizia non lo lascia vivere». Ma egli scosse la serpe nel fuoco e non ne patì alcun male. Quella gente si aspettava di vederlo gonfiare e cadere morto sul colpo, ma, dopo avere molto atteso senza vedere succedergli nulla di straordinario, cambiò parere e diceva che era un dio.

Come è noto nella seconda metà del ‘700 queste antiche credenze si “innesteranno” nel Salento meridionale (e per quanto ne sappiamo solo lì) con il rituale di cura del tarantismo.

Fra le medaglie ne spicca in particolare una, dove sono rappresentati gli animali su San Paolo esercitava il suo “dominio”: il serpente e lo scorpione, una sorta di piccolo “bestiario de venenis” (per usare la definizione del caso Sergio Torsello) che si ritrova – con in più il ragno, che nella medaglia in questione non pare esserci) in altri oggetti e immagini riferiti a tali tradizioni, come la pala d’altare della cappella di Galatina (Le), l’affresco della chiesetta di Santa Maria di Vereto a Patù (Le), ma anche la coppa, sempre in terra di Malta, conservata al Museo di Palazzo Poggi a Bologna.

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L'articolo Le pietre di “S. Paulo contra veleno” custodite a Palazzo Buonarroti a Firenze sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

Il tarantismo mediterraneo. Una cartografia culturale, Ed. Itinerarti, è l’ultimo lavoro di Vincenzo Santoro, profondo conoscitore del tarantismo e autore di numerosi contributi sulle musiche e culture popolari del Mezzogiorno. Tra sue numerose pubblicazioni, riferimenti imprescindibili per lo studio e la ricerca sui temi della musica popolare ricordiamo Il ritmo meridiano. La pizzica e le identità danzanti del Salento (con Sergio Torsello), Aramirè 2002; Il ritorno della taranta. Storia della rinascita della musica popolare salentina, Squilibri 2009; Rito e passione. Conversazioni intorno alla musica popolare salentina, Itinerarti 2019.

Ne Il tarantismo mediterraneo Vincenzo Santoro traccia i confini di una cartografia storica del tarantismo a sessant’anni dalla pubblicazione della Terra del rimorso di Ernesto de Martino. Grazie al confronto con le acquisizioni delle ricerche più recenti, l’autore approfondisce la diffusione del fenomeno del tarantismo nel Mediterraneo occidentale, secondo un movimento che si realizza a partire dal XVII secolo, coinvolgendo, dalle origini pugliesi, tutto il Sud d’Italia, le grandi Isole e la Spagna. “Una rete rituale mediterranea che dal tarantismo eclettico delle fonti antiche giunge alla formazione di uno stereotipo etnico, attraversando l’esteso interesse che il morso della tarantola e i suoi effetti sorprendenti hanno suscitato e continuano a produrre: particolare ed esemplare caso della risposta dell’uomo ai continui accidenti che la natura gli procura”.
Scorrendo l’indice del volume, infatti, si intraprende un itinerario che parte da Taranto, attraversa il Salento, giunge in Calabria e ne esplora il versante tirrenico, infine tocca le isole. Terminato questo lungo excursus, l’autore tratta del “paradigma galatinese del tarantismo” e della “femminilizzazione” del fenomeno.
Abbiamo chiesto a Vincenzo Santoro di delineare, nella sintesi riportata di seguito, il particolare aspetto della storia degli studi che si riferisce alla nostra città e spiegarci in che modo le ricerche condotte da de Martino abbiano contribuito a creare questo “paradigma” geograficamente ristretto, inserito nel più ampio fenomeno mediterraneo.
“Nella Terra del rimorso (1961), la celebre monografia che dedicò al tarantismo, Ernesto de Martino, pur con frequenti rimandi ad un quadro storico e geografico più ampio (l’intera Puglia e almeno tutta l’Italia meridionale, le grandi isole e la Spagna, dove il rituale era ampiamente diffuso), propose un’interpretazione del fenomeno incentrata su quello che potremmo definire “il paradigma galatinese”, cioè relativo a un tarantismo in cui sulle pratiche più antiche si era realizzato l’innesto del culto di san Paolo come patrono dei tarantolati e del pellegrinaggio presso la cappella dedicatagli nel centro salentino per la conclusione del percorso di cura. Oggi sappiamo, grazie a studi recenti con molta più certezza di sessanta anni fa, che l’incontro del tarantismo con codificate pratiche devozionali mutuate dal cristianesimo “popolare” si è compiuto ed ha avuto certi esiti – peraltro in tempi relativamente recenti, cioè a partire dalla fine del ‘700 – solo in un particolare ambito leccese. Basta spostarsi di poche decine di chilometri, ad esempio nel tarantino meridionale o in gran parte del brindisino, e si ritorna ad un tarantismo originario, senza la presenza di san Paolo e senza nessuna figura analoga. E le stesse considerazioni valgono per tutti i tarantismi extra-pugliesi. Probabilmente l’etnologo napoletano diede centralità a tale specifica declinazione del fenomeno perché esclusivamente quella è stata oggetto di ricerca sul campo, come è noto ispirata dall’impatto con alcune fotografie riprese qualche anno prima all’interno della cappella paolina da Andrè Martin. Le azioni inquietanti e fortemente nevrotizzate che si svolgevano in quel piccolo edificio (che, lo vorrei ricordare, anche agli organizzatori delle recenti controverse “rievocazioni storiche”, non includevano mai l’uso della musica), ultimi “relitti” di un tarantismo ormai decadente, dovettero colpirlo molto, anche per i drammi umani e sociali che sottendevano: una manifestazione clamorosa della miseria patita dalle classi subalterne del Mezzogiorno. Da quello che si evince dalle dense discussioni preliminari alla spedizione del 1959 (pubblicate alcuni anni fa nel prezioso volume Etnografia del tarantismo pugliese), probabilmente de Martino e i suoi collaboratori valutarono di estendere la ricerca sul campo anche in zone più distanti dall’area galatinese e neretina, ma purtroppo ciò non avvenne, privando la ricognizione di testimonianze ancora in quegli anni ricchissime e quindi l’interpretazione del fenomeno di un termine di paragone prezioso. Se una incompletezza del genere per l’équipe demartiniana è significativamente imputabile a tempi e risorse limitati, risulta davvero difficile comprendere perché – a parte pochi casi, comunque molto parziali – nessuno dei tanti che si interessarono dopo di loro alle stesse pratiche, nel periodo in cui ancora il rito era in azione, abbia cercato di produrre una sistematica ricerca sul campo anche in territori pugliesi diversi ma limitrofi a quelli indagati nella Terra del rimorso”.
Il volume, di cui consigliamo la lettura, è legato per genesi e temi a Percorsi del tarantismo mediterraneo, titolo curato dallo stesso Vincenzo Santoro, in uscita per i tipi di Itinerarti, con interventi di Sergio Bonanzinga sul tarantismo siciliano; Goffredo Plastino sul tarantismo in Calabria; Marco Lutzu su musiche e danze nell’argismo sardo e Gino L. Di Mitri su percezioni multisensoriali e teatro della possessione nel tarantismo d’età barocca.

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L'articolo Il “paradigma galatinese” nel tarantismo mediterraneo di Vincenzo Santoro sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

“per Malta le serpi e la varia mitologia a esse connessa (la ‘lingua’ e gli ‘occhi’ di serpe) ma anche alcune tradizioni direttamente legate al territorio, trasformato dal soggiorno dell’apostolo in luogo deputato dalle singolari proprietà salvifiche e terapeutiche (immunità territoriale, pietra e grotta di San Paolo, etc.); per la Sicilia, la saga dei ciaràuli, singoli individui o famiglie intere dotati di mirabili facoltà curative e profilattiche, anche qui con un’appendice territoriale incentrata su fonti o pozzi di acque miracolose; per la Puglia (il Salento in particolare) il fenomeno del tarantismo, inglobante aspetti che sono riscontrabili nelle realtà precedenti (immunità territoriale, pozzo di San Paolo e acque curative, sempre in funzione protettiva nei confronti del morso o puntura di serpi, scorpioni, aracnidi).”

L’articolo si può leggere integralmente cliccando qui

Come approfondimenti bibliografici sull’argomento, possiamo proporre, oltre ovviamente al classico La terra del rimorso di Ernesto de Martino, anche l’importante studio di Brizio Montinaro, San Paolo dei serpenti. Analisi di una tradizione (Sellerio 1996). La persistenza salentina di queste tradizioni legate a San Paolo è stata analizzata sia in Giulietta Livraghi Verdesca Zain, Tre santi e una campagna. Culti magico-religiosi nel Salento fine Ottocento, Laterza 1994 (con particolare riferimento alla memoria orale) e nel volume Sulle tracce di san Paolo: verità storiche e invenzioni tarantologiche, di Vincenzo Ligori, Mario Cazzato, Luigi Manni (Regione Puglia, 2001). Infine, segnalo anche il prezioso articolo di Sergio Torsello riguardante un affresco probabilmente tardocinquecentesco, presente nella chiesetta di Santa Maria di Vereto nel Capo di Leuca e raffigurante il Santo in “una posa solenne e minacciosa con il classico attributo della spada attorno alla quale sono attorcigliati due serpenti”, ai piedi del quale “è raffigurato un piccolo bestiario de venenis: un serpente, uno scorpione e, poco più in alto, due serpenti intrecciati a caduceo”. L’articolo, del 2009,  si può leggere cliccando qui .

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L'articolo Iniziato il recupero della chiesa di Vereto che custodisce un prezioso affresco di “San Paolo dei serpenti” sembra essere il primo su Vincenzo Santoro.

Uno straordinario affresco di San Paolo

di Sergio Torsello

da “PaeseNostro”, n.73, Ottobre 2009

Egregio direttore,

ho letto con estremo interesse l’accorato appello della signora Maria Luisa Sangiovanni, proprietaria della chiesa di S. Maria di Vereto, raccolto da Antonio De Marco e pubblicato sul numero del 6 Marzo 2009 del giornale da Lei diretto. Da quasi quindici anni frequento per motivi di studio la chiesetta di Vereto e ho particolarmente a cuore le sorti di questo importante monumento salentino. Non tutti sanno infatti che l’edificio conserva al suo interno uno straordinario affresco raffigurante San Paolo. Si tratta di una delle rappresentazioni più antiche e originali tra quelle comprese nel vasto corpus (affreschi, statue, dipinti, edicole votive) dell’iconografia paolina attestata nel Salento. Inserito in un più ampio ciclo agiografico, venuto alla luce in un incasso murario durante lavori di restauro effettuati nel 1954 su iniziativa dell’allora parroco di Patù don Vincenzo Rosafio (si veda V. Rosafio, Vereto, antica città messapica del Basso salento, Lecce, 1968) l’affresco, in buona parte non più leggibile, raffigura San Paolo in una posa solenne e minacciosa con il classico attributo della spada attorno alla quale sono attorcigliati due serpenti. Ai piedi del santo, poi, è raffigurato un piccolo bestiario de venenis: un serpente, uno scorpione e, poco più in alto, due serpenti intrecciati a caduceo. L’affresco, di non pregevole fattura (e di probabile datazione tardocinquecentesca) si presenta come un unicum nel suo genere per la ricchezza delle metafore simboliche che sembrerebbero indirizzarsi verso una continua commistione di citazioni culte e riferimenti all’immaginario popolare. Nulla sappiamo, allo stato attuale delle ricerche, delle figure dei committenti dell’affresco (e neppure dell’anonimo frescante) che consentirebbero di capire meglio il milieu intellettual – artistico all’interno del quale prese corpo siffatta raffigurazione. Sappiamo solo che alcuni labili indizi (le successioni feudali che , a partire dal XVI sec. danno Vereto infeudata alle famiglie titolari della contea di Alessano) potrebbero stabilire molto più di una semplice continuità della “devozione paolina” da parte di alcuni proprietari dell’edificio di culto. Proprio ad Alessano del resto il culto del “divin apostolo” conosce le sue attestazioni più antiche, addirittura a partire dal XIII secolo. E’ in questo periodo infatti che i Registri della Cancelleria Angioina segnalano una chiesa di San Paolo ad Alessano. Successivamente la chiesa fu incorporata nelle mura del palazzo baronale (edificato nel XV sec.) e nel 1628 l’abate alessanese Fabio Guarini, interrogato dal vescovo Andrea Perbenedetti, “dichiarava di avere la titolarità di quattro benefici, uno sotto il titolo di S. Caterina nella cappella del Castello di Alessano […] l’altro nella istessa chiesa sotto il titolo di San Paolo et S. Maria de Verito” (cfr.: Luoghi, chiese, chierici nel Salento meridionale in età moderna. La visita apostolica della città e della diocesi di Alessano nel 1628, a cura di Andrè Jacob e Antonio Caloro, Galatina, Congedo, 1998, pag. 147). Le sorti delle due chiese appaiono dunque sempre più strettamente legate nel corso dei secoli. Le origini della chiesa di Vereto, infatti, sembrerebbero fare riferimento ad un “casale altomedievale (la cui esistenza è testimoniata da rinvenimenti archeogici bizantini)”. Nei secoli successivi fu prima “abbandonata, forse semidistrutta, quindi rimaneggiata, restaurata e ridotta a semplice cappella di giuspatronato dei Baroni di Vereto: Capece, Romasi, Ayerbo d’Aragona, Riario Sforza Zunica e in ultimo i Sangiovanni di Alessano” (si veda Itinerario storico–archeologico tra Giuliano e Patù, Mb Editore, 2002, notizie storiche a cura di Antonio Ferraro). Non mi soffermerò oltre sulle molteplici questioni di ordine storico, antropologico e sulle complesse piste interpretative aperte da siffatte testimonianze. Mi limiterò qui ad alcune brevi considerazioni che spero riescano a farne capire l’enorme importanza. C’è un elemento, infatti, che nell’affresco sembra essere rimarcato con notevole intensità simbolica: il rimando al patronato antiofidico di San Paolo il cui mito di fondazione è contenuto in un passo degli Atti degli Apostoli (28, 1–6) tra i più citati e commentati dalla letteratura interessata ad indagare le dinamiche storiche del sincretismo tra il culto di San Paolo e il fenomeno magico-religioso del tarantismo. (E’ opportuno precisare che la sola presenza di un affresco non implica necessariamente una qualche connessione con fenomeni di tarantismo. Anzi, in questo caso specifico, l’assenza di ogni rappresentazione della tarantola indurrebbe ad indirizzare altrove le prospettive di ricerca. Tuttavia l’affresco veretino risulta particolarmente significativo ai fini di una ricostruzione della storia del culto paolino in ambito salentino). L’episodio narrato negli Atti degli Apostoli è quello di San Paolo che, in viaggio verso Roma, approda a Malta in seguito ad un naufragio e dimostra di signoreggiare un’echidna (un serpente velenoso) che lo morde ad una mano mentre si accinge ad accendere un fuoco senza arrecargli alcun danno. Come osserva Brizio Montinaro, questo episodio biblico ha dato vita ad un vero e proprio “mitologema che si è venuto a creare a causa di una serie di notizie diffuse a livello egemone e i cui echi soltanto sono giunti confusi a livello popolare stimolandone le capacità mitizzanti” (B. Montinaro, San Paolo dei serpenti, Sellerio, 1996). Da questo passo degli Atti, infatti, deriva tutto il complesso corollario di tradizioni popolari legate alla protezione accordata da San Paolo contro il morso di animali velenosi: dalla terapeutica popolare (affidata ai discendenti della Casa di San Paolo, i cosiddetti “sanpaolari”, depositari di tecniche magico–protettive e incantatorie contro gli animali velenosi), alla creazione di “aree di immunità” dal morso di rettili velenosi in virtù della protezione accordata dal santo (celebri quelle di Galatina e Malta), fino all’utilizzo della figura di San Paolo come elemento chiave di quel processo di “riplasmazione cattolica” di culti di chiara derivazione pagana come il tarantismo. Ma è lo stesso Montinaro a ricordare come tuttavia una “ricchissima iconografia che rappresenta il santo con la vipera cadente dalla mano o tra le fiamme tende a mettere in evidenza la vittoria dell’Apostolo sul demonio”. Nella tradizione biblica infatti il serpente è simbolo delle potenze abissali, “l’incarnazione di Satana che il Dio della pace stritolerà sotto i piedi dei discepoli (Rm, 16, 20)”. E ai suoi discepoli il Signore ha dato il potere di “camminare sopra i serpenti e gli scorpioni (Lc, 10, 19)” ( cfr. Manfred Lurker, Dizionario dei simboli e delle immagini bibliche, Mondatori, 1994, pag. 190). Basti ricordare, per restare ad un ambito strettamente locale, che un’altra raffigurazione (questa volta di San Pietro e Paolo) a Ruggiano (Salve), venuta alla luce recentemente durante lavori di restauro della chiesetta dedicata a Santa Marina e databile al 1645, faccia riferimento da un lato alla potenza della Chiesa fondata dagli Apostoli, ma al tempo stesso ricordi anche, in maniera abbastanza esplicita, l’episodio maltese della vipera. Anche nella cappella gentilizia del castello di Morciano di Leuca è conservato un affresco monocromo di San Paolo (databile al XVII secolo) che raffigura il santo con gli attributi classici del libro e della spada attorno alla quale è avvinghiato un serpente. Nel caso veretino però, il riferimento all’episodio maltese è segnato da un dispiegamento simbolico che non ha riscontri nell’area salentina e potrebbe in parte spiegarsi con la caratteristiche stesse del contesto devozionale che è quello di una piccola chiesa di campagna (ubicata lungo le direttrici del pellegrinaggio mariano a finibus terrae) dove l’oggettiva presenza di serpenti e altri animali velenosi doveva costituire un problema non irrilevante per la vita delle popolazioni locali. Un aspetto questo volutamente sottolineato dall’autore, probabilmente con il placet del committente. Vistoso elemento di discontinuità in tutta la raffigurazione resta tuttavia la presenza dei serpenti intrecciati a caduceo (sulla complessa e mutevole rete di significati che si è addensata su questo simbolo sin dalla tarda antichità non è possibile soffermarsi in questa sede) e, soprattutto, il suo significato in tale contesto (una “firma”? oppure un “geroglifico della fede” che ancora sfugge alla nostra comprensione?). Domande forse destinate a rimanere senza risposta ma che tuttavia sottolineano l’importanza che tale testimonianza riveste nel quadro di una indagine organica sull’iconografia paolina nell’area salentina che consenta di capire meglio non solo le dinamiche di circolazione, ma anche gli articolati vettori di diffusione e i molteplici aspetti delle rielaborazioni in chiave dotta e popolare del mitologema del patronato antiofidico di San Paolo. Allo stato attuale l’affresco risulta gravemente danneggiato e versa da tempo in uno stato di degrado che si fa sempre più irreversibile. Alcune parti sono ormai scarsamente leggibili, per cui si rende necessario un urgente intervento conservativo che consenta di restituire alla comunità degli studiosi una delle testimonianze più importanti dell’iconografia paolina nell’area meridionale. Come rappresentante dell’Istituto Diego Carpitella propongo di riunire attorno ad un tavolo la proprietà dell’edificio, le associazioni che da anni sono impegnate nella tutela e valorizzazione del sito di Vereto, le istituzioni locale (Comune, Provincia e Regione), quelle culturali (Università del Salento, Sovrintendenza ai Beni Culturali) e religiose (Diocesi di Ugento), per mettere a punto un progetto di restauro dell’affresco e la creazione di un gruppo interdisciplinare di studio. Sarebbe anche un bel modo da parte delle istituzioni locali per celebrare, sia pur con ritardo, la ricorrenza dei duemila anni dalla nascita dell’”Apostolo delle genti”

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