Venerdì 26 giugno 2026, davanti alla Chiesa della Madonna di Vereto, ho tenuto una conferenza dal titolo “San Paolo ‘dei serpenti’. L’effigie di Vereto e l’enigmatica storia di un culto popolare”.

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Articolo originariamente pubblicato su Insula Europea, 5 giugno 2026

A testimoniare quanto il fenomeno del tarantismo continui ad esercitare una significativa e sorprendente attrattiva basterebbe richiamare le continue uscite editoriali che, in modi diversi, tornano a confrontarsi con l’argomento, arricchendo ulteriormente una letteratura già sterminata.

Tra i contributi più recenti si distingue, per originalità e qualità, il volume pubblicato da Squilibri, Sulle tracce del tarantismo. Una lezione di Amalia Signorelli[1]. Il punto di maggiore interesse della pubblicazione, oltre all’agile volumetto curato da Alberto Baldi, risiede nel video allegato tramite QR code, che documenta una lezione dell’antropologa Amalia Signorelli tenuta presso l’Università Federico II di Napoli il 7 giugno 2006 e riproposta a distanza di vent’anni.

Come è noto, Signorelli partecipò giovanissima alla spedizione salentina del 1959 diretta da Ernesto de Martino insieme a un’équipe multidisciplinare di ricercatori[2]. Da quell’esperienza nacque la celebre monografia La terra del rimorso, pubblicata dal Saggiatore nel 1961, che comprende anche una Appendice V, Dati relativi alle condizioni economiche dei tarantati, redatta dalla studiosa. Sugli stessi temi sarebbe tornata anche negli anni successivi, pubblicando densi saggi e curando in particolare, insieme a Valerio Panza, il volume Etnografia del tarantismo pugliese. I materiali della spedizione nel Salento del 1959 (Argo 2011), preziosa raccolta di documenti e materiali di ricerca solo parzialmente confluiti nell’opera demartiniana. A ciò si aggiunge l’importante riflessione a più voci contenuta nel numero 67/68 della rivista “La ricerca folklorica”, dal titolo Ernesto de Martino: etnografia e storia (Grafo Edizioni 2013), dedicato all’eredità scientifica dell’antropologo napoletano.

La “docu-lezione”, realizzata con la collaborazione di alcuni allievi della studiosa, costituisce un documento di notevole interesse sotto diversi aspetti. Innanzitutto per la sua chiara finalità esplicativa: in poco più di un’ora riesce infatti a offrire una sintesi efficace del fenomeno del tarantismo, presentandosi come un prezioso strumento didattico. Particolarmente intensa – e in alcuni passaggi davvero emozionante – risulta inoltre la parte del video in cui Signorelli rievoca l’esperienza della spedizione del 1959, affidandosi ai propri ricordi e alle celebri fotografie di Franco Pinna, per il cui lavoro manifesta profonda ammirazione. Emergono così numerosi spunti di riflessione, soprattutto in relazione al rapporto tra de Martino e i giovani collaboratori che lo accompagnavano, chiamati a confrontarsi con una realtà complessa, enigmatica e profondamente straniante, destinata a lasciare in tutti loro un segno duraturo.

Le suggestive immagini scandiscono diversi momenti dedicati alla descrizione del metodo dell’“osservazione partecipante”. In una scena Vittoria De Palma e Annabella Rossi osservano le tarantate sedute nella cappella, mentre una giovanissima Signorelli – elegantissima – aiuta a sostenere una tarantata che supplica san Paolo davanti all’armadio che custodisce la statua del santo. Nel rivedersi in quell’immagine, la studiosa si emoziona riconoscendosi e commentando, quasi presentandosi alle nuove generazioni: “sono io”. In un altro passaggio emblematico, la studiosa si rivolge agli studenti con una certa severità, affermando che “la partecipazione di un antropologo non sta né nel cuore né nelle tette, sta nel cervello, è intrisa di lucidità mentale”; una disposizione tutt’altro che semplice da acquisire, tanto che – ricorda – “non a caso de Martino a questo ci aveva addestrato per otto mesi”. Proseguendo nel racconto, Signorelli rievoca anche un episodio avvenuto molti anni dopo in Calabria, quando si è “messa a tarantare con le tarantate”. Era una situazione, racconta, “dove c’erano i suoni”: due donne “cominciarono a tarantare …[…] e io mi sganciai dall’equipe con cui stavo e mi misi a tarantare con loro, perché la taranta è contagiosa, ce la portiamo dentro tutte e si risveglia”. Tiene però a precisare come un simile coinvolgimento non possa costituire un modello di osservazione antropologica in un contesto di ricerca scientifica:

quando io sto studiando il tarantismo la mia taranta deve dormire, non può risvegliarsi; […] sarebbe l’atto di più grande slealtà che si possa fare nei confronti di persone che oltre tutto tu stai veramente trasformando in oggetti… perché non è vero che uno li rispetta, se vuoi studiare non li puoi rispettare fino in fondo, li devi in qualche modo reificare, oggettivare, sennò che studi? La dignità, la serietà, l’onestà dell’antropologo sta nello studiarli sul serio… la l’indegnità dell’antropologo sta nell’andare lì a giocare al nativo, quella è la vera indegnità.

Da notare come, a fronte di una esegesi così feconda e complessa delle fotografie storiche, Signorelli non faccia ricorso alle pur significative documentazioni video risalenti a quegli anni.

Non manca una stuzzicante componente aneddotica: Signorelli che, per immedesimarsi con le donne incontrate, arrivò ad andare con alcune di loro a infilzare il tabacco, fino a ferirsi (“ci provai per un pomeriggio e alla fine avevo le mani che sanguinavano”); il ricordo della lunga ed estenuante permanenza, insieme alle colleghe dell’équipe demartiniana, nella cappella di san Paolo fra il 28 e il 29 giugno per osservare le tarantate (“e vi assicuro che se aveste sentito la puzza…”); oppure ancora la descrizione di de Martino e Carpitella, “seri” ma decisamente partecipi, mentre una tarantata illustra il ballo. Ci viene detto anche che la donna fu retribuita per la dimostrazione – circostanza che, secondo Signorelli, può risultare lecita in determinate situazioni e con molte cautele, soprattutto quando consente di accrescere le informazioni disponibili.

Nel complesso, emerge come l’incontro con un fenomeno tanto intenso e drammatico, e con la variegata umanità che ne risultava coinvolta in forme estreme e perturbanti, abbia profondamente colpito la studiosa. In diversi passaggi della lezione – fra cui durante l’esecuzione di una pizzica per voce e tamburello eseguita da Rugiada Ligorio – Signorelli sembra infatti più volte commuoversi nel ricordare alcuni dei momenti più significativi di quell’esperienza.

Non sempre comunque le interpretazioni dell’insigne antropologa – in qualche misura già presenti in alcuni suoi scritti sul tema – appaiono del tutto convincenti. Ad esempio quando sembra sostenere, sulla base della propria esperienza sul campo e forse di una solo parziale lettura delle fonti storiche, una sorta di “’femminilità’ del tarantismo”, tesi già affiorata nella sua introduzione a Etnografia del tarantismo pugliese[3], dove peraltro lei stessa riconosce come tale questione “non venne mai tematizzata né sul campo né nel testo” demartiniano. In realtà, un esame complessivo della documentazione storica – che contempli anche materiali emersi più recentemente – pur confermando, almeno per quanto riguarda la Puglia, una maggiore presenza femminile, restituisce un numero considerevole di casi maschili. Tali presenze aumentano sensibilmente se si prendono in considerazione le testimonianze più antiche e le aree esterne al Salento leccese, fino a giungere a situazioni opposte in altri territori di ampia diffusione del fenomeno – in particolare Sicilia, Sardegna e Spagna – dove il coinvolgimento risulta prevalentemente, se non esclusivamente, maschile[4]. Credo tuttavia che proprio nell’insistenza di Signorelli su questi aspetti vada colto uno stimolo importante: interrogarsi su quanto le dinamiche interpretative di genere possano avere influito, nel tempo, nella costruzione culturale del tarantismo e nelle modalità attraverso cui esso è stato rappresentato e trasmesso.

Il libro a sua volta contiene una serie di scritti a corredo del video, utili a chiarirne la storia, le modalità di realizzazione e il rapporto con l’esperienza concreta della ricerca sul campo del 1959. A questi si aggiungono alcuni contributi di studiosi dell’ateneo napoletano che, a vario titolo, hanno condiviso interessi intellettuali e accademici con Signorelli. Ne emerge il profilo di una studiosa dal percorso estremamente ricco e articolato, di cui vengono ricordati anche aspetti meno convenzionali, come il ruolo assunto negli ultimi anni della sua vita di arguta e implacabile polemista in popolari trasmissioni televisive.

Nell’intervento del curatore Alberto Baldi emerge inoltre la postura critica assunta da Signorelli rispetto ai processi di trasformazione in banale intrattenimento delle musiche “curative” con cui aveva avuto un contatto così intenso nella fatale estate del 1959, avvenuti soprattutto nel Salento della Notte della taranta, “ove a mordere era ora il business”: a questo proposito, vengono ricordati anche alcuni tentativi di coinvolgimento della studiosa nel cantiere melpignanese, da lei tuttavia cortesemente declinati.

Vorrei però per concludere soffermandomi su uno dei saggi che ho trovato più significativi: L’altra taranta: corpo, sintomo, sofferenza. Note da un’etnografia in ospedale di Eugenio Zito. Il contributo si distingue per originalità e interesse, riportando sorprendenti informazioni su alcune emergenze recenti del tarantismo campano, studiato negli anni Settanta – come è forse ancora poco noto – da un’altra importante protagonista della spedizione demartiniana, Annabella Rossi.

Zito ricostruisce infatti la storia di Antonietta (nome di fantasia), incontrata nel 2006 durante una ricerca sul campo svolta in ambito ospedaliero sui processi di “umanizzazione delle cure biomediche”. Originaria di un paese del Cilento, Antonietta – donna “di bassa scolarità”, nata nel 1956 – vive con la famiglia, in una abitazione isolata, dedicandosi all’allevamento di animali e a lavori agricoli. A quarantasette anni si trova improvvisamente ad affrontare un evento drammatico: alla figlia terzogenita, appena dodicenne, viene diagnosticata una forma severa di diabete infantile, che rende necessario il ricovero presso un centro ospedaliero universitario di Napoli.

La situazione segna profondamente la donna, anche per il carico di responsabilità terapeutiche che comporta. Al tredicesimo giorno del ricovero, di fronte all’esito infausto di un esame diagnostico, crolla e cade in quella che lo psichiatra chiamato a intervenire definisce una “crisi isterica”. Zito descrive la scena – a cui assistette personalmente e che turbò profondamente tutti i presenti – come “un improvviso crollo di forze fisiche e psichiche ed una brusca caduta sul pavimento in stato catatonico”, cui segue una sintomatologia che in parte sembra richiamare quella del tarantismo: “iniziali urla, tremore intenso localizzato dapprima alle gambe e poi esteso al resto del corpo, oscillazione ripetuta di gambe e piedi, quindi intensi e singolari movimenti delle braccia e degli occhi, più generale agitazione psicomotoria e impulso irrefrenabile a danzare”. Negli appunti del suo diario di ricerca, riportati nel saggio, tali analogie con l’antico rituale emergono in maniera ancora più evidente. Antonietta dapprima giace immobile; poi un tremore comincia a propagarsi sempre più violentemente dal piede, come se proprio lì fosse stata “pizzicata”. Prende a urlare e dimenarsi, le si incendia il viso; quindi si alza e comincia a muoversi freneticamente, prima in modo apparentemente disordinato e poi “come se volesse provare a dare un ordine alla sua ipercinesi nella direzione di disegnare con i movimenti del corpo una sorta di coreografia secondo una sequenza circolare, come se fosse colta da un irrefrenabile desiderio di danzare a cui gradualmente prova a dare una forma più ordinata, pur in assenza di musica…”.

Dopo il drammatico esordio, la crisi si risolse fortunatamente nel giro di circa venti minuti, anche grazie ai sedativi somministrati dallo psichiatra intervenuto sul posto.

L’antropologo, dopo il primo incontro avvenuto proprio in occasione della crisi, ebbe modo di approfondire quanto avvenuto nel corso di successivi colloqui con Antonietta, da cui emersero con ancora maggiore evidenza i rimandi al tarantismo. La donna afferma infatti di non ricordare quasi nulla dell’accaduto, se non di aver avvertito a un certo punto un dolore che partiva dal piede, attribuendone la causa a “qualcosa” che l’aveva pizzicata poco prima nel giardino dell’ospedale, dove l’erba era alta: “forse un ragno, oppure un altro insetto è entrato nella pantofola e poi mi ha morso dopo, non lo so”. Antonietta ricorda inoltre un’esperienza simile verificatasi diciotto anni prima, in concomitanza con la morte della madre, anche lei soggetta a crisi simili. Quando Antonietta aveva appena sei anni, durante un altro grave evento familiare traumatico – un serio incidente accorso al fratello – la madre “se la vide proprio brutta”. Vale la pena di riportare ampi stralci della narrazione riferita a questo episodio:

mamma il giorno dopo male si sentì, prima si agitò e urlò, e poi a terra cadde e cominciò a tremare tutta, soprattutto le gambe e i piedi e poi si era alzata ed aveva cominciato ad agitarsi, come se ballava, ma in modo strano. La stagione era, faceva caldo e tutta inzuppata di sudore stava, mentre tremava e faceva una specie di ballo, al paese dicevano che era stata pizzicata dalla tarantola, perciò stava così male. Un dottore la curò per alcuni giorni con una medicina, ma anche mia zia Giuseppina, sua sorella più piccola, veniva e stava con mamma e la abbracciava e la cullava come a una bambina per guarirla. Altre volte le faceva fare dei bagni d’acqua per calmarla dopo averla fatta ballare e sudare.

Nel racconto di Antonietta – reso ancora più straordinario dal fatto di riferirsi a tempi relativamente recenti – possiamo ancora ritrovare, sia pure in forma frammentaria e forse persino in assenza della musica, il dispiegamento di quel “dispositivo culturale” magistralmente descritto da Ernesto de Martino: la “crisi della presenza”, determinata in questo caso da situazioni critiche individuali o familiari; l’indomabile agitazione del corpo; l’irrefrenabile impulso alla danza; l’atto del “cullare”; perfino i “bagni d’acqua”. Ci troviamo qui di fronte alla particolare declinazione campana del tarantismo, come già accennato “scoperta” e indagata negli anni Settanta da Annabella Rossi e dai suoi allievi[5], con le sue specifiche peculiarità, fra cui spicca soprattutto l’assenza di qualunque riferimento al culto popolare di san Paolo o altri elementi del cattolicesimo, così decisivi invece nel tarantismo galatinese osservato dall’etnologo napoletano.

La vicenda di Antonietta – come quella di sua madre – apre stimolanti suggestioni interpretative, ma accresce anche il rammarico per l’interruzione della ricerca di Annabella Rossi a causa della grave malattia che la colpì. Sorprende inoltre che, dopo di lei, nessuno abbia cercato di approfondire sistematicamente il fenomeno nei contesti in cui era stato individuato. Eppure, come dimostra la storia qui riferita, tali realtà, se ulteriormente indagate – soprattutto in anni in cui molti testimoni potevano ancora essere interpellati direttamente – avrebbero probabilmente riservato ulteriori elementi di conoscenza.

santoro@anci.it

[1] A cura di Alberto Baldi, con scritti di Alberto Baldi, Fulvia D’Aloisio, Adelina Miranda, Gianfranca Ranisio, Enzo Vinicio Alliegro, Eugenio Zito e Tamara Mykhaylyak. Libro con contenuti video. Squilibri, 2026.

[2] Di cui facevano parte, oltre alla Signorelli, l’etnomusicologo Diego Carpitella, lo psichiatra Giovanni Jervis, il fotografo Franco Pinna, l’antropologa Annabella Rossi, l’assistente sociale Vittoria De Palma e la psicologa Letizia Jervis Comba.

[3] de Martino, Ernesto, Etnografia del tarantismo pugliese. I materiali della spedizione nel Salento del 1959, a cura di Amalia Signorelli e Valerio Panza, introduzione e commenti di Amalia Signorelli, Lecce, Argo, 2011, pp. 23-24.

[4] Ho approfondito il tema della “femminilizzazione del tarantismo” nel mio Il tarantismo mediterraneo. Una cartografia culturale (Itinerarti 2021, pp. 214-218), a cui rimando per approfondimenti. Anche Glauco Sanga, nel suo saggio contenuto nel già citato numero speciale de “La ricerca folklorica” (L’etnografo impaziente, pp. 35-43) commenta criticamente la posizione di Signorelli, segnalando come “de Martino aveva trovato nei documenti storici un maggiore equilibrio di genere, e il successivo campo non l’aveva convinto del contrario” (p. 40).

[5] Partita quasi casualmente da segnalazioni, durante le lezioni tenute dalla Rossi all’università di Salerno, da parte di studenti originari dei paesi cilentani, la ricerca sul tarantismo in Campania, condotta insieme ad alcuni collaboratori, portò alla raccolta di un numero molto significativo di testimonianze dirette dell’area del Cilento, della Piana di Paestum e dei dintorni di Sessa Aurunca, ai confini con il Lazio, ma si interruppe per una grave malattia dell’antropologa. Dopo la sua prematura scomparsa (1984), una parte importante dei materiali raccolti confluì in E il mondo si fece giallo. Il tarantismo in Campania, Qualecultura, Vibo Valentia 1991, volume curato di Patrizia Ciambelli, Aurora Milillo ed Elisabetta Di Marino e arricchito da una introduzione di Luigi Maria Lombardi Satriani. Sulla diffusione del rituale della tarantola in questa regione vedi anche Il tarantismo mediterraneo…, cit., pp. 75-96, dove viene anche presentata la scarsa ma molto significativa letteratura storica sull’argomento.

La foto è stata scattata da Franco Pinna durante la spedizione di ricerca demartiniana nel Salento dell’estate del 1959. Ritrae una giovanissima (ed elegantissima) Amalia Signorelli che accompagna una anziana tarantata nella cappella di san Paolo a Galatina, e sullo sfondo si riconoscono anche Annabella Rossi e Vittoria De Palma.

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Maledette. Le diverse dal XVII secolo ai giorni nostri

a cura di Maria Antonietta Epifani, Mario Adda Editore / Consiglio Regionale della Puglia, 2025

All’origine di questo libro c’è una serie di interrogativi ai quali gli Autori hanno cercato di dare una risposta, tenendo conto che le questioni poste non sono solo di ieri, ma investono la contemporaneità. Le protagoniste hanno pagato un prezzo molto alto per una colpa che non hanno commesso, se non quella di essere donne. Si è scelto di ridare la parola alle eroine invisibili, donne “contro”, nascoste tra le increspature della storia ufficiale se non cancellate completamente. Sentire le voci delle streghe e delle sante, delle tarantate e delle emarginate, delle vittime di mafia e della libertà, delle stuprate e delle condannate al silenzio, percepire il suono delle loro parole e l’affiorare dal silenzio dei loro corpi parlanti, ha generato riflessioni e approfondimenti. Ciò che è diverso e incompiuto, altro e insolito, originale ed esclusivo, pur considerando il suo potenziale trasformativo e rotto il cerchio della vergogna e del pudore, è stato sdoganato nella categoria della maledizione.

I contributi nel volume

Introduzione Maria Antonietta Epifani
…per santità Olga Sarcinella
…per marginalità Maria Antonietta Epifani
…per stupro Katiuscia di Rocco
…per tarantismo Vincenzo Santoro
…per stregoneria Maria Antonietta Epifani
…per mafia Lucia Portolano
…per silenzio Donatella Nisi
…per libertà Maria Antonietta Epifani
Condannate al silenzio Graziano Gala

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in Salento imprevisto e misterioso, a cura di Mario Cazzato, Edizioni del Grifo – ArtWork cultura 2025

Il tarantismo salentino, come ampiamente noto, è l’esito del “sincretismo” fra un sistema rituale rimasto, nel corso di una lunga fase, sostanzialmente autonomo dal cristianesimo – che prevedeva il ricorso a musica e danza per curare gli effetti del morso della mitica taranta – e un peculiare culto “popolare” riferito a san Paolo, che trova la genesi in un passo degli Atti degli apostoli (28, 1-6) in cui si riferisce che l’apostolo, naufragato a Malta, subì il morso di una vipera, il cui veleno però, miracolosamente, non fece effetto, proclamando la potenza del santo e il suo “dominio” sui serpenti e altri esseri simili, fra cui gli scorpioni e i ragni.

Come testimoniato dall’illustre studioso Ernesto de Martino nella celebre opera La terra del rimorso (1961) – frutto anche di una accurata ricerca sul campo, che lo portò ad osservare il rituale ancora in funzione – i tarantati salentini, a partire dalla fine del ’700, oltre ad esperire la terapia coreutico-musicale nei paesi di provenienza, convenivano ogni 28 e 29 giugno – giorni della festa del santo – nella cappella di Galatina, appellandosi al loro “protettore” e chiedendo la grazia di essere liberati dagli effetti del morso velenoso. Una volta entrati nella piccola cappella, in quello spazio angusto, senza l’ausilio “ordinatore” della musica, erano esposti all’insorgenza simultanea delle rispettive crisi, secondo modalità nel corso del tempo sempre più dissimili e scomposte. La prassi rituale, in assenza di specifici impedimenti, si concludeva con l’accesso al pozzo contiguo per berne l’acqua ritenuta miracolosa ma che produceva, come si legge nelle molteplici descrizioni trasmesse, soprattutto violente crisi di vomito, con tutte le sgradevoli conseguenze del caso.

L’episodio di Malta, mito di fondazione del patronato paolino, ha generato a sua volta (come ricostruisco nel saggio contenuto nel recente Tarantelle, santi e guaritori. Forme e figure di un culto popolare, Itinerarti 2024) un complesso insieme di credenze, in particolare in ambito popolare, che ascrivono a san Paolo e ad alcuni suoi seguaci il “dominio” di serpenti e altri animali velenosi (scorpioni, ragni eccetera), nonché una serie rilevante di testimonianze iconografiche che differiscono dall’immagine canonica che mostra Saulo sulla via per Damasco al momento della conversione, folgorato e atterrito dal messaggio divino, oppure dotato degli attributi del libro e della spada: in alcuni casi e in contesti circoscritti infatti l’Apostolo è rappresentato in associazione agli “animali di san Paolo”, in particolare serpenti, ma anche scorpioni, ragni e non solo, in una sorta di singolare “bestiario de venenis”.

Questa singolare linea iconografica, diffusa un po’ in tutto il Sud dell’Italia, trova numerose attestazioni nel Salento meridionale, terra dove le pratiche magico-religiose collegate al culto di san Paolo sono ampiamente documentate.

A cominciare proprio da Galatina, centro in cui i due filoni di tradizioni popolari a cui si è finora accennato trovano una enigmatica convergenza, in particolare nella sintesi iconografica offerta dalla pala d’altare della cappella, un tempo meta del dolente pellegrinaggio dei tarantati provenienti da tutta la provincia per chiedere la concessione della “grazia” risanatrice da parte del santo. Questo cruciale riferimento simbolico, realizzato dal pittore ruffanese Saverio Lillo nel 1795, raffigura infatti un monumentale ritratto di san Paolo con alle spalle l’episodio della vipera di Malta. Si tratta di una sorta di ex voto per una guarigione dal morso del ragno e ad essere stato protetto in questo caso è un uomo (significativa smentita del senso comune che riferisce il tarantismo in maniera quasi esclusiva al genere femminile), rappresentato in basso a sinistra della tela, sorretto da donne che probabilmente avevano un qualche ruolo nella gestione del processo di cura. Nell’angolo opposto, il trittico degli animali su cui il santo esercitava il suo “potere” – il serpente, lo scorpione e il ragno – che ricorre in altri contesti simili.

Tale specifica iconografia paolina “de venenis” ritorna in diverse altre evidenze nella provincia di Lecce, anche precedenti alla tela galatinese. Fra le più significative quelle nel Capo di Leuca.

Nella chiesetta rurale di Santa Maria di Vereto a Patù (Le), ad esempio, all’interno del perimetro dell’antica città messapica e romana di Veretum, è stato di recente rinvenuto e restaurato un dipinto murario di fattura vernacolare ma stupefacente per contenuti, risalente probabilmente alla fine del XVI secolo. Intorno all’immagine di San Paolo con la consueta spada (a cui sono avvinghiati dei serpenti) si distinguono vari rettili (due intrecciati a caduceo), uno scorpione, forse un rospo e anche un ragnetto.

Sempre nel Capo di Leuca, a pochi chilometri da Vereto, nella chiesa di Santa Marina dalla bella facciata barocca bipartita, posta ai margini del piccolo centro di Ruggiano (frazione di Salve), in anni non lontani è riemersa un’immagine del santo, qui in coppia con san Pietro, attorniato da serpentelli, che anche in questo caso si attorcigliano intorno alla spada.

Restando ancora in questo lembo estremo della terra salentina, poco fuori dall’abitato di Gagliano del Capo, su un’altra delle direttrici per il santuario mariano de finibus terrae, si trova la chiesa di san Francesco da Paola con l’annesso convento. Nell’edificio sacro è collocata una statua in pietra locale di buona fattura, della seconda metà del XVII secolo, che ritrae san Paolo sempre con il solito serpente avvinghiato intorno alla spada. Nella stessa località sono emerse ulteriori tracce di pratiche magico religiose dirette alla protezione contro i serpenti e il loro veleno.

Ad arricchire ulteriormente lo scenario, alcuni anni fa, durante lo svuotamento delle tombe situate nei sotterranei della chiesa matrice, è stata ritrovata una rara medaglietta devozionale, chedovrebbe risalire ai sec. XVII-XVIII, con l’immagine di san Domenico di Cocullo che, nelle lontane montagne degli Abruzzi, svolgeva per la cultura popolare funzioni di “signore dei serpenti”, in parte analoghe a quelle del “collega” Paolo.

Non lontano dai centri del Capo di Leuca finora considerati, a Ruffano, nella Chiesa Madre, è presente una tela settecentesca che ritrae san Paolo con dei serpenti che spuntano da sotto la spada, in una postura simile a quella che si ritrova in una piccola scultura all’aperto nel centro antico di Scorrano, mentre a Novoli, nella chiesa del Buon Consiglio in via Pendino, è conservata una tela dipinta nel 1835 dal pittore leccese Alessandro Calabrese (1804-1873) con la figura sacra, in questo caso senza spada, con ai piedi un serpentello che lo osserva e una tela con un ragno.

Emblematico è ancora il dipinto situato nella grotta bizantina di san Paolo a Giurdignano, nei dintorni di Otranto, dove accanto alla tipica immagine dell’apostolo è raffigurata una ragnatela con il suo ragno (si tratta forse di una interpolazione recente, che non rappresenta necessariamente, come ripetuto in molte pubblicazioni turistiche di vario genere, un legame con il tarantismo, ma piuttosto con la credenza magico religiosa di cui stiamo trattando, molto più antica e ramificata).

Per concludere una rassegna che potrebbe continuare e meriterebbe una puntuale raccolta, in area grecanica, a Soleto, in particolare in via Sogliano, si trova un’edicola con il dipinto del santo, in cui sullo sfondo si distinguono la celebre guglia “di Raimondello”, il libro, la spada, il serpente ed il pozzo; in via Regina Elena invece, molto rovinato, un dipinto murario di san Paolo col serpente; infine, nella chiesa Matrice, sull’altare del SS. Crocefisso, fa bella mostra di sé una tela, probabilmente del 1778, raffigurante il santo e sullo sfondo l’episodio di Malta. Sempre nella Grecìa Salentina, a Martignano, sull’altare maggiore della chiesa di Santa Maria dei Martiri, è presente una statua settecentesca del santo con un serpente avvinghiato intorno alla grande spada. Analoga iconografia si ritrova nella figura del santo in cartapesta, a cui secondo la memoria locale in passato si rivolgevano anche i tarantati della zona, collocata nella piccola cappella a lui dedicata poco al di fuori del suggestivo borgo di Acaya.

Nel Salento fuori dalla attuale provincia di Lecce se ne trovano pochissimi esempi: uno dei più significativi è attestato nel brindisino meridionale, a San Pietro Vernotico – località in cui è documentato un pozzo la cui acqua “miracolosa” in passato attirava i tarantati – dove nella chiesa di San Pietro Aposto è presente una tela settecentesca raffigurante il santo con la spada attorno a cui fa bella mostra di sé un bel serpentello.

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Proprio in questo modo si è sviluppata, fino a qualche decennio fa, la forma di rappresentazione in lingua grica, chiamata “Passiuna tu Christù”. Durante la settimana precedente la Domenica delle Palme, gruppi di contadini percorrevano paesi e campagne portando un grande ramo d’ulivo decorato con nastri, immagini sacre e arance, simbolo di fertilità. Fermandosi nei crocicchi, mettevano in scena la ‘Passione’: due cantori – aprendo proprio con l’espressione augurale «Kalimera» («buongiorno») – si alternavano nell’esecuzione, accompagnati da strumenti (in particolare fisarmoniche od organetti) e sottolineando con gesti emblematici l’intensità del racconto. Al termine dell’esibizione, i musicisti ricevevano in cambio piccoli doni, come uova o prodotti agricoli. Esistono registrazioni significative di questo canto, tra cui quella integrale della variante di Martano, risalente agli anni ’70, che si può ascoltare nel cd I Passiuna tu Christù, a cura di Luigi Chiriatti e Roberto Raheli, Edizioni Aramirè 2000. Generalmente questi canti erano eseguiti da uomini, ma esiste anche una rara testimonianza femminile, registrata nel 1972 a Sternatia da Giovanna Marini, in cui canta Mariuccia Chiriacò (è il brano 25 del primo cd di Il Salento di Giovanna Marini, a cura di Roberto Raheli e Vincenzo Santoro, edizioni Aramirè 2004). Oggi la “Passiuna” viene spesso eseguita in contesti diversi rispetto al passato, ad esempio come spettacolo su palco o all’interno delle chiese.

La declinazione in cui si usa il locale dialetto romanzo salentino è invece “Lu Santu Lazzaru”, ancora praticata in diversi paesi della zona ionica e dell’entroterra leccese, sia a nord che a sud di Gallipoli. Era eseguito da gruppi di musicisti che giravano tra case, borghi e masserie cantando ‘a domicilio’ il miracolo della resurrezione di Lazzaro e le vicende della Passione di Cristo. Ogni visita diventava un momento di festa e condivisione per le famiglie. Anche in questo caso, alla fine ricevevano offerte in natura e poi proseguivano verso un’altra tappa. I testi dei “canti di Lazzaro” variano leggermente da paese a paese, pur seguendo una narrazione sostanzialmente stabile; musicalmente, invece, se ne distinguono due varianti, una in tonalità maggiore e una in minore, entrambe documentate da registrazioni storiche. La versione in maggiore, più elaborata vocalmente, è per esempio ben rappresentata da una registrazione del 1978 in cui a cantare sono gli “Ucci”, cioè Uccio Bandello, Uccio Aloisi e Leonardo Vergaro (apre il disco Bonasera a quista casa. Pizziche, stornelli, canti salentini, a cura di Luigi Chiriatti e Roberto Raheli, Edizioni Aramirè 1999). Una suggestiva versione in minore, invece, fu registrata nel 1954 a Galatone da Alan Lomax e Diego Carpitella (è il brano 19 del secondo cd di Maurizio Agamennone, Musica e tradizione orale nel Salento. Le registrazioni di Alan Lomax e Diego Carpitella (agosto 1954), libro con 3 cd, Squilibri 2017).

A Zollino, per esempio, dal 1981 l’associazione Bottega del Teatro si dedica alla conservazione della Passione grica, riproponendola durante le celebrazioni della Domenica delle Palme e del Sabato Santo. La vicenda di questa ‘rimessa in funzione’, in cui ha avuto un ruolo fondamentale l’attivista culturale Giovanni Pellegrino, è testimoniata nel documentario I Passiuna tu Kristù – di Zollino – Canto tradizionale della Grecìa Salentina, prodotto dalla Bottega del Teatro di Zollino nel 2005, regia di Enea Garrapa (disponibile online). In rete è anche reperibile una eccezionale videoregistrazione integrale di una Passione ‘riproposta’ il 12 aprile 1987. E un lavoro più recente, incentrato in particolare sulla testimonianza del grande cantore Antimino Pellegrino, scomparso a 93 anni il 31 gennaio del 2025, è I Passiuna tu Christù di Fabrizio Lecce e Tommaso Faggiano, prodotto da Meditfilm nel 2011. Mentre un’iniziativa ‘di sistema’, fortemente sostenuta dalle istituzioni, che merita una specifica segnalazione, è l’importante festival “Canti di Passione” organizzato a partire dal 2004 dall’Unione dei Comuni della Grecìa Salentina, dall’Istituto “Diego Carpitella” e dalla Fondazione “Notte della taranta”, in cui oltre a gruppi locali – che a volte propongono versioni musicalmente più o meno “innovative”, secondo la moda del momento – si sono in diversi casi aggiunti formazioni provenienti da altre aree dove resistono analoghe tradizioni. L’edizione di quest’anno, per la direzione artistica di Antonio Melegari, è in corso di svolgimento fra i paesi della Grecìa e Alessano.

Di particolare interesse è un progetto in corso a Sannicola, uno dei paesi in cui questa tradizione è rimasta maggiormente in uso secondo i modi tradizionali, con squadre di musicisti che percorrono il paese nella notte che precede la domenica delle Palme, cantando i “Lazzareni”. Gli stessi cortei si ripetono dopo una settimana, ma stavolta a essere eseguite sono le ‘matinate’: i “canti del mattino” che aprono la Pasqua e in qualche modo concludono il tempo di Quaresima, come si evince dall’emblematica strofa “Avìa quaranta giurni ca nu cantu/ figurate ci pena ca me sentu.// Aggiu spattatu cu rria stu giurnu santu/ cu begnu a casa toa cu stu strumentu” (“Sono più di quaranta giorni che non canto, immagina la pena che mi sento. Ho atteso a lungo questo giorno santo, per venire a casa tua con questo strumento”). A una prima parte a due voci alternate, caratterizzata da interpretazioni virtuosistiche e melismatiche, segue il finale sul ritmo festoso della pizzica pizzica (una intensa esecuzione di alcuni anni fa della famiglia De Prezzo si può visualizzare su YouTube). Intorno a questo fertile humus culturale a partire dal 2024 si è sviluppato un significativo progetto di ricerca e “osservazione partecipante”, che comprende la ricognizione e la strutturazione di un Archivio di Comunità, concepito come piattaforma digitale co-gestita per la raccolta, la catalogazione, l’ascolto e la restituzione dei materiali sonori, audiovisivi e fotografici, una mostra fotografica in continuo aggiornamento, e la costituzione, nel maggio 2025, di una Associazione di Promozione Sociale, denominata “Giovani Cantori di Sannicola”, composta inizialmente da cinque cantori locali e dalla ricercatrice Fanny Bortone, avente l’obiettivo di sviluppare pratiche partecipate di tutela e valorizzazione di questo prezioso elemento del patrimonio immateriale locale. Un momento rilevante del lavoro dell’APS è stata la partecipazione al convegno “Noi jamo cantanno/ bona sera a quista casa. Musiche paraliturgiche popolari frusinati e salentine tra tradizione e innovazione”, che si è svolto il 10 febbraio 2026, presso la prestigiosa sede della Società Geografica Italiana a Roma, che ha compreso anche l’allestimento della mostra “Una storia vivente: Sannicola, il paese che canta”.

Vorrei concludere citando una impresa di speciale qualità a cui ho avuto il privilegio di assistere. Nell’unica comunità italo-albanese della Puglia meridionale, San Marzano di San Giuseppe (Ta), il “canto di Lazzaro” non era più in funzione da tempo ma la sua esistenza in passato era comunque attestata. Partendo dalle poche e incerte fonti disponibili, il musicista Niko Friolo ne ha ricostruito una versione quasi ‘di restauro’, con le dovute integrazioni testuali e l’accompagnamento musicale tratti da esempi calabresi ancora in uso. Il 23 marzo 2024, giorno della festa di san Lazzaro, il canto è stato infine riproposto e restituito alla comunità di San Marzano, nel corso di una emozionante cerimonia, in cui sono risuonate parole in varie lingue (arbëreshe, albanese moderno, greco e italiano), organizzata dalla locale “Pro Loco Marciana” e presieduta dal Papas Nik Pace, celebrata peraltro in un luogo di grande suggestione, la chiesa cripta di Santa Maria delle Grazie.

La foto di copertina è di Luigi Cesari,

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Massimiliano Morabito, Alan Lomax. Un americano nella Valle dei Trulli, CGS Edizioni 2025, pp. 224, euro 15,00 Libro con Cd 

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Torrepaduli apre il dibattito sulle «ronde», balli rituali di San Rocco

Studiosi e appassionati riuniti alla chiesa dedicata al veneratissimo santo taumaturgo per discutere del futuro della danza-scherma Un fragile patrimonio documentario che meriterebbe un luogo di conservazione e di fruizione a disposizione di pubblico e cittadini

Vincenzo Santoro, L’Edicola, 11 gennaio 2026

Si è tenuto ieri il convegno «Dove il cerchio continua. Per una tutela e salvaguardia della ronda di San Rocco», svoltosi presso il Santuario di San Rocco a Torrepaduli, che ha visto l’intervento di diversi studiosi e appassionati: Giovanni Pellegrino, Massimiliano Morabito, Serena Pellegrino, Gioele Nuzzo, Davide Monaco Vincenzo Gagliani, Lorenzo Zito. L’evento si è posto l’obiettivo di preservare le «ronde di San Rocco», manifestazione coreutico-musicale che si svolge durante la notte tra il 15 ed il 16 agosto nel piccolo centro dell’estremo Salento meridionale davanti al santuario dedicato al veneratissimo santo taumaturgo: si tratta di una
delle feste popolari estive più imponenti del Sud d’Italia, durante la quale gruppi di pellegrini, curiosi, musicisti e ballerini si dispongono in cerchi – le «ronde» – e, sul ritmo serrato della pizzica pizzica, inscenano la «scherma», sorta di duello rusticano, praticata in passato solo da uomini, in cui le dita della mano destra simulano la forma dei coltelli.

Segreti tramandati
La «danza scherma» di Torrepaduli è un rito di grande fascino e suggestione, che oggi attira migliaia di turisti e appassionati (cosa che crea non pochi problemi di gestione), ma in fondo ancora non sufficientemente studiato. Delle sue origini sappiamo poco, ed è anche verosimile che si sia attestato nel centro salentino non più di alcuni decenni fa. I «segreti» della danza, che comprendono il codice coreutico e – soprattutto in passato – un vero e proprio linguaggio cifrato, sono custoditi gelosamente da alcune famiglie provenienti da paesi vicini, che se li sono tramandati di padre in figlio. Con modalità esecutive varie, usanze simili erano (e a volte lo sono ancora) praticate anche nell’area dell’Alto Salento e nella Bassa Murgia, sul Gargano e in altri luoghi del Sud d’Italia.

Memoria sonora
Le prime straordinarie registrazioni del paesaggio sonoro della festa – che però non è chiaro se comprendessero l’a c co m p agnamento della scherma – sono state realizzate dall’etnomusicologo Diego Carpitella nel 1960, e sono integralmente fruibili in
rete nella sezione pugliese dell’Archivio del Folklore Musicale Italiano delle Teche Rai. Nel suo libro del 1975 Kunsertu. La musica popolare in Italia il musicista e regista Luigi Cinque offrì una vivida descrizione delle emozionanti ronde notturne. In seguito, verso la fine degli anni ’70,
questo aspetto della festa entrò in una crisi che sembrava irreversibile, con i livelli di specializzazione musicale e coreutica che calavano sensibilmente e sempre meno suonatori e
danzatori che si ritrovano davanti al santuario.

La rinascita
Il rilancio venne grazie a una seminale operazione di «salvataggio della tradizione», il cui protagonista è stato Giovanni Pellegrino, geniale e poliedrica figura di operatore culturale di base, che con un gruppo di appassionati del luogo organizzò nell’estate del1982 Ritorno a San Rocco, iniziativa il cui obiettivo era proprio quello di tutelare le «specificità» della festa e di rivitalizzarla, a partire dal far ritornare in uso il tamburello tradizionale. Un momento molto significativo fu la «Festa del tamburello», un grande evento popolare organizzato a Cutrofiano insieme all’amministrazione comunale. Tutto poi infine confluì nella «partecipazione attiva» alla festa notturna di san Rocco a Torrepaduli. Cominciò così un percorso di recupero, rafforzamento e rilegittimazione della festa, che negli anni a venire diventerà il grande evento danzante «spontaneo» dell’estate salentina.

Il ritrovamento recente
All’iniziativa collaborò anche Diego Carpitella, che aveva più volte in passato rivolto la sua attenzione scientifica alla festa, e che per l’occasione, insieme al suo giovane collaboratore
Ambrogio Sparagna, produsse la prima compiuta ripresa video delle ronde notturne. Questo importantissimo documento, di cui si erano perse le tracce, è stato recentemente recuperato nell’ambito di un progetto dell’Istituto Centrale per i Beni Audiovisivi del MiC coordinato dall’etnomusicologa Grazia Tuzi, a cui ha collaborato anche il ricercatore e musicista
pugliese Massimiliano Morabito, e può essere visualizzato all ’ indirizzo
pon.viaggionellevocidelsud.it. Sempre sulla stessa pagina web, sono state rese fruibili quelle che dovrebbero essere le prime fotografie delle ronde (fra cui quella che pubblichiamo), scattate, su mandato di Carpitella, dal montatore e regista Roberto Perpignani nel 1972. Altre documentazioni importanti furono realizzate in quegli anni, fra gli altri, dall’etnocoreo –
logo Giuseppe M. Gala, dal regista Nico Cirasola e dal ricercatore Roberto Lorenzetti. Tutti questi materiali, insieme ad altre rilevazioni (come quelle condotte da Annabella Rossi, Brizio Montinaro, Luigi Chiriatti, Annabella Miscuglio, Fernando Bevilacqua, Oronzo Marmone, Giorgio
Di Lecce e Cristina Ria) compongono un dispositivo documentario estremamente significativo, che meriterebbe un luogo pubblico di conservazione e di fruizione, a disposizione degli studiosi, degli appassionati e dei turisti: un progetto di cui si parla da molti anni che purtroppo ancora non si è riusciti a realizzare.

foto di Roberto Perpignani del 1972

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Quando la taranta smise lentamente di mordere. Il lungo declino del tarantismo Jonico storico

Vincenzo Santoro, L’Edicola, 14 dicembre 2025

Alcune pubblicazioni uscite negli ultimi tempi arricchiscono ulteriormente il quadro della conoscenza dell’evoluzione storica del fenomeno del tarantismo nell’area jonica, in particolare per quanto riguarda la lunga fase del suo declino nel corso del secolo scorso. La prima è Lu fazzulettu mia chinu ti rosi. Il tarantismo a Manduria e a Sava. Note storiche ed etnografiche di Gianfranco Mele (Youcanprint, con prefazione di Sandra Taveri), che analizza la vasta documentazione del fenomeno nei due centri del tarantino meridionale. Assai significativa risulta la situazione di Manduria, dove una ricca e articolata serie di attestazioni degli ultimi tre secoli la configura quasi come una “capitale minore” del rito, caratterizzata da un particolarmente denso repertorio musicale e da manifestazioni talvolta insolite: tra queste, l’uso dell’acqua nelle pratiche terapeutiche, versata in grandi quantità sui tarantati durante i balli o raccolta in fosse e contenitori per una sorta di bagno risanatore. Mele affronta il tema con rigore metodologico, attingendo puntualmente ai testi storici e – soprattutto per Sava – ai risultati delle proprie ricerche sul campo, che gli hanno anche permesso di rintracciare rari testi musicali.

Nella stessa direzione si muove anche l’agile libretto di Damiano Nicolella Addò te pizzicò la tarantella. Il tarantismo in Terra d’Otranto (Nabis Editrice), in cui vengono riportate le ultime labili tracce del fenomeno attraverso il ricordo di alcuni testimoni di Roccaforzata, Manduria, Fragagnano e Grottaglie, raccolto in prima persona dall’autore.

Se nella parte meridionale della provincia tarantina il fenomeno sembra spegnersi negli anni ’70 del ‘900, spostandosi verso nord la sua scomparsa pare anticiparsi di qualche decennio. Nel capoluogo le ultime memorie risalgono al massimo agli anni ’30-’40, come dimostrano le ricerche di Antonio Basile, ma anche un irresistibile video che circola sul web realizzato da Marcello Bellacicco nel 2006, in cui anziane signore raccontano, nella vivacissima lingua locale, ricordi di infanzia sui balli delle tarantate a Taranto Vecchia.

A Massafra invece, una ricerca in corso con Antonio Tannoia e Francesco Laterza, ha restituito un documento notarile del 1733 in cui si fa riferimento ad una donna del luogo che, in una abitazione fra le case-grotta ai piedi del Castello, ballò “colta dalla tarantola” al suono di un violino e di un’arpa, circondata da persone “accorse per il suono della tarantata”, nonché, un testo di Raffaele Grippa che ricorda come, ancora alla fine dell’800 le “attarantate” ancora ballassero “nelle grotte, sulle lamie, nelle piccole e povere case rurali”, fino a quattro o cinque per ogni stagione estiva. L’unica orchestrina a disposizione era composta da tre suonatori instancabili: Luigi De Carlo, barbiere, suonatore di violino, Giovanni Monacelli, calzolaio, suonatore di chitarra battente, Porzia Cardellicchio, battitrice di bambagia, suonatrice di tamburello. Ma “verso il principio di questo secolo il concerto si sconcertò”, in quanto “morirono la Cardellicchio e il Monacelli, e il De Carlo emigrò in Veneto”, e da allora “nessuna contadina fu più ‘pizzicata’”. Testimonianze vivide degli esiti di un rito secolare.

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Quel dettaglio ignorato per tre secoli che riporta Taranto al centro della storia della Tarantola

Vincenzo Santoro, “L’Edicola”, 12 dicembre 2025

Nel dibattito sulla centralità di Taranto e del suo territorio all’interno della parabola storica del tarantismo – che nelle ultime settimane ha trovato su queste pagine numerosi contributi di notevole interesse e autorevolezza – recenti acquisizioni sembrano apportare ulteriori elementi alla questione.

La più clamorosa è probabilmente quella di un dettaglio, finora mai notato, presente in una mappa di Herman Moll, A new map of Italy, stampata a Londra nel 1714.

Di origini olandesi o forse tedesche, Moll fece una lunga e brillante carriera nella capitale inglese come cartografo ed editore, collaborando frequentemente con altri operatori del fiorente settore e guadagnandosi una reputazione tra gli intellettuali suoi contemporanei, tanto che arrivò a essere menzionato per nome nel celebre romanzo di Jonathan Swift, I viaggi di Gulliver (1726). Le sue opere, note per la loro bellezza formale, continuarono a essere apprezzate per molto tempo dopo la sua morte e oggi rimangono pregiati oggetti da collezione.

Tornata all’attenzione degli studiosi locali grazie alle preziose ricerche di Nazareno Valente, che cura uno spazio social dedicato a questi temi, la mappa – che a suo tempo ebbe una significativa diffusione – contiene un elemento particolarmente interessante: accanto a Taranto compare una lunga annotazione in inglese, traducibile come “il ragno chiamato Tarantula ha preso il suo nome da questa Città, perché ce ne sono in abbondanza nel suo territorio. La loro puntura è molto pericolosa: fa piangere, ballare, tremare, vomitare, ridere, svenire, se chi viene morso non è alleviato dalla musica che lo fa danzare e con quell’esercizio dissipa il veleno”.

Dal momento che, nell’economia complessiva dell’opera, un testo così esteso è riservato solo a “grandi attrazioni” italiane (come l’Etna, il Vesuvio, città colpite da calamità naturali o il santuario di Loreto frequentato da pellegrini “da tutta Europa”), ciò dimostra quanto il tarantismo fosse oggetto di forte attenzione anche internazionale, contribuendo a definire l’immagine della Puglia agli occhi degli osservatori stranieri e a ribadire la centralità di Taranto e zone limitrofe nella storia di tale fenomeno.

In questo Moll potrebbe aver avuto come fonte di ispirazione l’allora famosissimo erudito gesuita Athanasius Kircher (1602-1680), che aveva rivolto l’attenzione al tarantismo in diversi dei suoi ponderosi e fastosi trattati, assumendo la tesi della “centralità” tarantina, riportando una cospicua quantità di informazioni – a volte decisamente stravaganti – e allegando una inquietante mappa della Puglia meridionale su cui incombono terribili ragni.

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di Vincenzo Santoro, L’Edicola, 13 novembre 2025

Al serrato dibattito che ha accompagnato, fin dagli esordi, il “movimento” pugliese di rivalutazione delle musiche di tradizione, attiene un tema carsico che periodicamente riemerge. Si tratta dell’istanza, incessantemente sostenuta dagli operatori più avvertiti, volta a promuovere – oltre alle politiche di “valorizzazione” incentrate prevalentemente su iniziative di carattere spettacolare – interventi di salvaguardia della “memoria musicale”, in particolare attraverso la realizzazione di archivi e biblioteche specializzati in cui potere conservare e fruire la (fortunatamente) vasta documentazione sulle tradizioni musicali regionali, compresa l’ampia e articolata produzione di studi e ricerche dedicata al fenomeno storico del tarantismo.

Nonostante le tante proposte avanzate negli anni, di concreto in questa direzione è venuto fuori poco e nulla, anche perché le istituzioni locali si sono concentrate soprattutto sul sostegno a piccoli e grandi eventi, che come è noto hanno dato alla nostra regione una notorietà nazionale e internazionale.

Unica eccezione, esito congiunto di una forte “spinta dal basso”, dell’intraprendenza di alcuni operatori culturali, contestualmente alla disponibilità delle istituzioni “depositarie” e di taluni ricercatori, è quella dell’Archivio Sonoro Pugliese. Avviato nel 2007 a cura dell’Associazione Altrosud, è stato concepito come piattaforma digitale che consente di consultare i documenti raccolti, disponibili online in forma parziale (per ragioni legate ai diritti dei soggetti proprietari) e integralmente presso postazioni dedicate collocate all’interno della Biblioteca Nazionale di Bari, realizzata con il sostegno dell’allora MiBACT e la collaborazione della Regione Puglia.

Nel corso di diversi anni di lavoro sono stati resi disponibili quasi 4.000 documenti, in gran parte canti, ma anche interviste, fotografie e video, introdotti da schede di contestualizzazione redatte da esperti: un patrimonio di straordinario valore, esteso all’intero territorio regionale, dal foggiano al Salento, con una preziosa pluralità di espressioni, documentate attraverso ricerche condotte dagli anni Cinquanta fino a periodi più recenti (www.archiviosonoro.org/puglia).

Nonostante l’importanza del lavoro svolto, non è stato purtroppo possibile assicurare la continuità nella fruizione in loco e ad oggi le postazioni presso la Biblioteca Nazionale non risultano più attive. Rimane dunque il sito che, nonostante l’accessibilità limitata dei materiali (proprio in questi giorni, tuttavia, l’associazione che ne cura la gestione ha annunciato che, d’intesa con i proprietari, una parte significativa dei materiali sarà presto resa integralmente accessibile anche online), rappresenta con tutta evidenza una straordinaria risorsa, che meriterebbe di essere adeguatamente diffusa e implementata.

Inoltre negli anni sono state presentate alle istituzioni competenti diverse proposte per la creazione di una bibliomediateca pubblica che potesse accogliere stabilmente l’Archivio Sonoro, dotata di personale qualificato per la sua gestione, valorizzazione e ampliamento attraverso l’acquisizione di nuovi fondi documentali, sia pubblici che privati, e con più punti di accesso al pubblico (ad esempio nella rete delle biblioteche di pubblica lettura). Tuttavia, tutte queste sollecitazioni – nonostante annunci e intenti dichiarati – non hanno mai trovato concreta realizzazione.

Negli ultimi tempi il tema degli archivi sonori e documentari è tornato oggetto di discussione, e sono stati anche avviati – con ulteriori finanziamenti pubblici – alcuni progetti che, per quanto parziali, si muovono nella direzione attesa. Tuttavia, sorprendentemente, queste meritorie iniziative sembrano ignorare l’esistenza dell’Archivio Sonoro Pugliese, addirittura anche quando intervengono sugli stessi contesti e materiali documentali. Con il risultato che, invece di impiegare fondi pubblici per progredire e favorire la messa in rete delle diverse realtà esistenti, si rischia di destinarli alla duplicazione di interventi e contenuti già disponibili.

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